Erkenntnistheorie (2026): 7. Vorlesung: Heidegger über Kants Begriff der Einbildungskraft

Ja, guten Morgen, meine Damen und

Herren. Wir haben wieder ein großes

Programm vor uns. Ich mache noch mal wie

immer einen kleinen Rückblick zu zur

letzten Sitzung, die ja nicht ganz

uninteressant war, als wir uns der quasi

der Erkenntnistheorie Hegels gewidmet

haben und darauf will ich zu Beginn noch

mal etwas eingehen.

Die Grundfrage bei Hegel lautete: Was

ist eigentlich die Wirklichkeit und wie

kommen wir an diese Wirklichkeit ran?

Und äh oder noch genauer gefragt, wie

gelangen wir zu einer wahren Erkenntnis

der Wirklichkeit in Ihrer Gränze?

Er richtet sich dabei unter anderem

gegen eine Vorstellung, die wir vor

allem bei Kant kennengelernt haben. Äh

denn man könnte Kant so ausdrücken, dass

bevor wir uns an die Frage äh mit der

Frage beschäftigen, also wie können wir

uns überhaupt äh auf auf die Erkenntnis

des Waren richten es und wie sinnvoll

ist, wenn wir erst einmal unseren

Erkenntnisapparat analysieren und

gucken, wie der wie der funktioniert.

Wir müssen sinnbildlich gesprochen

zuerst den Apparat, die Brille, das

Medium unserer Erkenntnis analysieren,

durch die wir die Welt betrachten und

dann können wir die Frage stellen nach

der Wirklichkeit unserer

Erkennisstruktur.

Hegel hält diesen Ansatz sehr nen sich

für problematisch. Warum? Weil das

Medium unserer Erkenntnis im gewissen

Sinne nie etwas ist, dass wir absetzen

können, um dann quasi mediumsfrei und

verzerrungsfrei uns an die Wirklichkeit

in ihrer Fülle wenden zu können. Wir

können nicht erst aus der Welt

heraustreten, unser Erkenntnisvermögen

untersuchen und dann wieder in unser

Erkenntnisvermögen wieder eintreten, das

ja zwischen Geist und Welt vermittelt.

Deshalb ist es auch falsch, unser

Erkenntnisvermögen als Medium oder als

Werkzeug zu verstehen. Ein Motiv, das

Hegel gleich zu Beginn der äh

Phänomenologie des Geistes darstellt.

Also das Medium als Kenn erkennt, das

Erkenntnisvermögen als Medium oder als

Werkzeug zu verstehen

unter untermalt od zu sagen unter

unterhöht die Erkenntnis, die um dieses

Hegel geht eben den Hinweis darauf, dass

das Medium immer schon einen Eingriff

oder einen Zugriff auf das äh zwischen

dem es medialisiert hat.

Das Medium ist nicht neutral. Das Medium

zwischen uns und der Wirklichkeit ist

nicht neutral, sondern das Medium

entbürgt uns jeweils gemäß des Mediums

die Wirklichkeit in ihrer Fülle oder in

ihrer Objektivität oder in ihren

Wahrheitsgehalten.

Wirklich ist wirkliches ist durch das

Medium das wirkliches erkennt bedingt

das erstmal sehr irritierend, wenn man

den Eindruck hab, ja wirklich ist doch

ist doch das, was da draußen ist. Aber

nein, äh das was da draußen ist, das

wirkliche, auf das wir uns Denken

beziehen, ist durch das Medium desselben

des Denkens selbst bedingt. Unser Denken

ist immer schon ein zeitbedingtes Medium

der Vermittlung, ohne dass unser Denken

aus der Vermittlung selbst aussteigen

kann.

Die Welt unserer Erfahrung entbürgt sich

in der geschichtlichen Entwicklung des

Denkens. ist das ja sozusagen die die

Leitese von Hegels Geschichtstologie und

auch ja Genealogie des Denkens des

Geistes, wobei der Maßstab mit dem mit

dem das Denken ja irgendwie das die

Wirklichkeit versucht irgendwie dann zu

messen oder auszugestalten,

also der der Maßstab der Wahrheit, der

zwischen Denken und Sein vermittelt,

nicht geschichtslos ist, sondern in die

geschichtliche Struktur des Denkens

selbst hineinfällt. Also der Wahrheit,

der Maßstab der Wahrheit fällt selbst in

die Geschichte des Denkens.

Deshalb schauen wir auch heute beim

Blick in den Sternenhimmel auf andere

objektive Sachverhalter, als es Menschen

vor 1000 Jahren getan haben. Obwohl,

wenn wir alle in den Sternhimmel

schauen, eigentlich dasselbe empirische

Phänomen haben. Wir sehen nämlich etwas

schwarzes und ein paar Punkte da drin,

aber wir sehen eventuell dabei jetzt

nicht mehr nur irgendwelche welchen

himmlischen Sphären oder irgendwelche äh

sozusagen mythischen Sternenbilder,

sondern wir wir ahnen, dass da hinten

und dahinter hinter den flackernden

Gestalten sich ganze Galaxien verber

verbergen und damit sehen wir natürlich

etwas, obwohl das empirische der

empirische Input derselbe ist, natürlich

etwas anderes als Menschen vor 1000

Jahren.

Aber die Sachverhalte

haben sind dann eben unterschiedlich von

vor 1000 Jahren und verglichen mit

heute, weil das Medium, wie gesagt, das

Medium der Erkenntnis, Hegel nennt es

Geist nicht nur uns verändert, die wir

jetzt eben nicht mehr wie vor 1000

Jahren sehen leben, sondern auch die

Objekte, die auf die wir uns richten,

die Himmelskörper beispielsweise da

draußen. Deshalb können sie heute gar

nicht anders als Galaxien im Sternhimmel

über ihn zu erkennen und keine

himmlischen Sphären jetzt im klassischen

metaphysischen Sinne.

Für Hegel ist Erkenntnis deshalb kein

bloßes Sammeln von Fakten. Sie ist

durchzogen von Erfahrung der

Negativität. Auch das haben wir äh

reflektiert. Erfahrung ist strukturiert

von Negativität. Negativität ist aber

nichts schlechtes, sondern der

eigentliche Motor quasi den der den

Geist antreibt, immer wieder sich

sozusagen einen neuen Wahrheitsmaßstab,

der zwischen Denken und Sein vermittelt

und wie zu erarbeiten oder äh da sich

hin immer wieder neu durchzu

durchzuringen. Negativität verweist uns

auf die inherente Grenze dieses Geistes,

das äh oder was Hegel auch den Begriff

nennt. ähm also Negativitätserfahrung,

die dazu beitragen, dass Geist sich je

neu überschreitet und zwar auf Gestalten

hin, von denen der Geist in seiner

Entwicklung noch nie noch keine Ahnung

hat, wie diese Gestalten sich keine

Ahnung, welche Gestalten

der der Geist selbst annehmen wird. Und

zwar, weil der Geist nicht in die

Zukunft schauen kann, sondern er kann

sich erst sozusagen aus der aus der dann

sich ereignet habenden Zukunft rückschau

und erkannt haben, also immer in einer

Zeitstruktur der Retrospektivität.

Ich habe ihn hier noch mal einige

sozusagen Folien noch mal hier

zusammengestellt, die das irgendwie

deutlich machen. Also, man könnte sagen,

sie haben ja bei diesem bei diesen

beiden Achsen äh ist das die X oder die

Y-Achse? Ich vergesse das immer, die

hier, die hochgeht.

Wusste ich doch. Äh, also die Y-Achse,

da könnte man sagen Zunahme an

Selbstbewusstsein des Geistes sozusagen

in seiner Genealogie. Hegel wird sogar

sagen, der Geist kommt aus der Natur.

Ja, und dann ist irgendwie klar, ja, wie

kommt er dann irgendwie aus der Natur?

Also Zunahme an, ich würde sagen modern

gesagt, Zunahme an Komplexität, ja,

Selbstbewusstsein. Und dann haben wir

hier unten quasi die X-Achse. Äh, ich

weiß genau, wovon ich rede. Äh, die

quasi als Zeitstrahl jetzt auch wieder

etwas über aktualisiert gedacht. Äh,

vom, denken Sie, vom Urknall.

Wahrscheinlich wusste Hegel noch nichts

von einem Urknall, ist ja klar. Durch

die diversen Etappen der Geschichte bis

zu der Zeit. Jetzt gehen wir mal davon

aus, dass hier die letzte Epoche 1807

ist die Epoche, wo Hegel die

Phänomenologie des Geistes schreibt. Und

dann würde er sagen, ich Hegel erkenne

aus dieser Geschichte die Gene, die

prozestologische

und geschichtspilosophische Genealogie

dessen, was ich Geist nenne. Geist ist

ein transhistorisches Phänomen, so

kurzusagen menschlicher Erkenntniskraft.

Und diese Erkenntniskraft ist immer

kollektiv, ist in dem Sinne immer auch

eingebunden in einen gewissen Zeitgeist

und der Zeitgeist definiert, was

eigentlich der Wahrheitsmaßstab äh der

heute über der heute zwischen Geist und

Welt vermittelt.

Das nur noch mal, es geht ja immer um

dieses jetzt auch primitiv gesagt

zwischen das Verhältnis von Denken und

Seen. Man kann es auch interpretieren

zwischen Wort und Gegenstand. So nennt

es Quin oder Subjekt und Objekt. Und

dann, wenn ich richtig, wenn ich Hegel

richtig verstehe, würde er sagen, dass

sich sozusagen in un bei unseren

Vorfahren das Objekt noch als übermäßig

und gewaltig äh äh oder das das Objekt,

die Objektwelt wurde als übermächtig

interpretiert.

das Subjekt ihr gegenüber klein

unbedeutend gegenüber einer Welt, die

von Göttern erscheint und von Kräften,

göttlichen Kräften durchzogen ist, auch

wieder alles sehr schematisch gesagt und

dann verstehe ich Hegel so, dass er

sagt, in diesen Erfahrung quasi der der

das Fortschritt des Geistes wird dieser

Subjektpol immer in quasi Erkenntnis

Schüben und erkenn dialektischen

Erkenntnisbewegungen immer größer,

bis man eventuell sagen könnte, dass er

quasi auf auf ein in der in der gleichen

Größe ist wieder Und das Subjekt das

plötzlich erkennt, ah, das sind gar

nicht nur zufällige kontingente

Ainanderreihung von historischen

Prozessen, sondern hier ist es hier geht

es ein Prozess im Ganzen des Geistes,

der sozusagen von seinem Ursprung sich

immer mehr entfaltet, aber wenn er sich

entfaltet, eigentlich immer mehr zu dem

wird, was in seinem Ursprung schon

angelegt ist. Ich hatte ich hatte

erwähnt, dass es gar nicht so falsch

ist, diese Entwicklung des Geistes aus

sozusagen metteoretischen Perspektive

der Menschheitsgeschichte auch auf ihre

eigene individuelle

Selbstbewusstseinsstruktur

zu beziehen, weil auch sie mehr oder

weniger nicht anders können als ihre

eigene Lebensgeschichte als eine

Genealogie immer neue Erfahrungsstübe

ihres Bewusstseins zu interpretieren.

Sie können nicht sagen: "Ah, ich war mal

ein paar Jahre weg und dann war ich

wieder da."

ähm sondern auch ihr Selbstbewusstsein

kann gar nicht anders als sozusagen die

die die Vorgeschichte als Bedingung der

Möglichkeit ihres reflexiven

Selbstbewusstsein jetzt zu

interpretieren.

Hier noch mal ein Zitat. Diese

dialektische Bewegung, welche das

Bewusstsein an ihm selbst sowohl an

seinem Gewissen als auch seinem

Gegenstände ausübt, insofern ihm der

neue wahre Gegenstand daraus entspringt,

es ist eigentlich dasjenige, was

Erfahrung genannt wird. Also Erfahrung

ist, dass mit jeder neuen dialektischen

Wendung ein neuer Gegenstandsbezug, ein

neues Objekt entsteht aus der Genese der

vorhergehenden und gleichzeitig das

Subjekt dabei im gewissen Sinne immer

selbstbewusster ist, nicht nur

selbstbewusster, immer immer mehr weiß,

was ist der Wahrheitsmaßstab, den ich an

das Objekt anlege.

Und was hat das was hat das mit

Zerrissenheit und Negativität zu tun? Na

ja, weil der Geist letztenendes immer zu

spät zu sich kommt. Er ist immer in

Unruhe. Er hat sich selber nicht

selbsttransparent im Blick, genauso

wenig wie sie sich selbsttransparent im

Blick haben, sondern sie werden auch

immer nur aus der Zukunft retrospektiv

erkannt haben, wer sie gewesen sein

werden oder wie sie gewesen sind.

Und in dem Sinne ist so ist ihr

Selbstbewusstsein wie das

Selbstbewusstsein des quasi

metaphysischen Geistes bei Hegel im

gewissen Sinne in sich immer mit sich in

sich uneins in zerrissen.

Hier noch mal ein Schaubild, das auch

ganz schön veranschaulicht mit Grafiken

von Escher.

Ich lese mal kurz vor. Hegels

Begriffsgeschichte ist jedes

Zusammenspiel von Form und Inhalt, weil

es gibt einen empirischen Inhalt und

dann ist es gibt es die Formstrukturen

des Denkens.

wie das Denken, den Inhalt, das Sein

kategorisiert.

Die Begriffsgeschichte ist jedes

Zusammenspiel von Form und Inhalt. Hier

versinnbildlich durch die Zeichnung des

dänischen Grafikers MC Escher. Die

Erkenntnis entdeckt nichts hinter dem

Schleier der Phänomene,

sondern ihre Form des Denkens gibt je

den Inhalt dessen vor, was sie als vom

Denken unabhängig glaubt, repräsentiert,

vor sich gebracht zu haben.

Es gibt ein dialektisches Umkippen, ein

ineinander übergehen von Form und

Inhalt. Trotzdem muss jede

Bewusstseinsform sich absolut setzen,

selbst dann, wenn sie schon auf dem Weg

ist, in eine neue Gestalt, in neue in

ein neues Bewusstsein zu mutieren.

Nehmen Sie auch, wir sind ja auf das

Beispiel eingegangen, nehmen Sie das

Beispiel jetzt auch wieder politisch ist

das und wie fast am leichtesten

Deutschland 1989,

dann ist ein bisschen die Frage, ja,

also glauben Sie noch, sagen wir mal, an

dies an die an das an die alte Form des

Bewusstseins, die von ihrer Formstruktur

her eine Ente erkennt, ne? Das heißt, ob

die in der DDR ist noch alles okay oder

sind sie schon der Meinung, dass sie

dass sie eigentlich an dem an dem Punkt

ist, wo keine Ahnung die Formstruktur

etwas ganz anderes herausgibt, nämlich

ein Fisch.

Und wenn Sie in dieser Zwischenphase

sind, dann sind Sie in einem Bereich äh

quasi

von von morbiden Phänomenen. So nennt es

er nennt das noch mal so. Berühmter

italienischer Marxist Gramsch nennt das

so.

Dann dann dann ist das Alte noch nicht

tot und das Neue ist noch nicht geboren.

Und in diesen Zwischenstadien quasi

kämpfen sie um die Hoheitsmacht

dessen, welche Formstruktur jetzt

eigentlich welchen Inhalt geboren hat.

Und dann haben sie hier wirklich immer

so klassische Kämpfe in symbolischen

Formationen, äh wo jetzt die die Frage

ist ja ja kein also ist jetzt schon die

neue Welt da oder ist oder kann die alte

Welt noch an dem am alten festhalten?

Könnte das auch politisch irgendwie den

um keine Ahnung den Umgang Deutschlands

jetzt mit der AfD hier die Altparteien

unten die AfD die sozusagen sich langsam

gebiert schafft sie jetzt es in einen

der Bundes in einen der Bundesländer

eventuell Ministerpräsidenten zu

stellen? Kann sich das alte Regime noch

dagegen wehren? kann sie es nicht und

dann merken sie es ist das das führt

wirklich zu problemen zumindest unter

dem unter den Prämissen des alten

bundesrepublikanischen Geistes. Und dann

haben Sie auch hier wieder eine Zone der

Unbestimmtheit des politischen Kampfes.

Wer will welche wer wer kann sich mit

welchen Prämissen durchsetzen? Und dann

brauchen sie Subjekte, die eventuell in

einen Kampf treten, die nämlich sagen,

ich aber erkenne, was ihr noch gar nicht

erkannt habt, weil ihr noch in alten

Prämissen sind, äh in alten Prämissen

steckt.

Und das eigentlich find ich mit eines

der besten Beispiele, weil weil es zeigt

sozusagen all diese diadektischen Brüche

nicht unschuldig sind, sondern immer

sozusagen einzelne Individuen braucht in

Wissenschaft, Kunst, Literatur, wie auch

immer quasi in allen Bereichen, wo der

Geist tätig ist. Es braucht Subjekte,

die eventuell vor der Zeit etwas

erkennen, was der was die alte

Geistesstruktur noch nicht erkannt hat.

Hier noch eine letzte Grafik, nicht von

mir, von einem anderen, aber auch sehr

schön interpretiert,

weil Hegel hat so zwei Begriffe,

Substanz und Subjekt und der sagt, die

sind sozusagen die Grund die

Grundstruktur der Wirklichkeit ist immer

in sich gespalten, weil es sozusagen

Subjektformationen gibt. Also das, was

ich vorhin genannt habe, eventuell

politische oder wissenschaftliche

Subjekte, die willen sind je neu zu

bestimmen, was die Grundstrukturen der

Wirklichkeit sind in dieser Genealogie.

Und dann sehen Sie, jede Epoche quasi

Maps, also kartografiert ihr Wissen,

ihren Wissensstandard. Was wie verhält,

wie verhält sich Denken und Sein? Das

ist in unserem Jahrhundert etwas anderes

als im Mittelalter. Der Wahrheitsmaßstab

fällt immer rein. Das heißt immer der

hier wird immer ein Wahrheitsmaßstab

generiert und gleichzeitig, weil der

Geist nicht in Ruhe ist, gibt es die

Gene immer neuer Wahrheitsmaßstäbe.

Okay? Und Hegel hat dann eben seine

metaphysische These, dass das die

Geschichte des Geistes im ganzen ist,

dass der Geist sich externalisiert in

seiner Geschichte der Menschheit und

dann auf diese Art und Weise immer immer

weiter zu sich kommt und das immer die

Frage in der Hegelliteratur, ja, wie ist

denn denn die Endstufe? Glaubt Hegel,

dass wir dann an irgendeinem Zustand

kommen? Äh und da gibt's eine Frage, ja,

er glaubt daran. Eine andere Frage, nee,

er glaubt daran nicht. Weil er eben der

Meinung ist, dass die dass just die

Einsichtskraft, die er uns gibt, ist,

dass es diesen Punkt gar nicht geben

kann am Ende. Das, was Hegel teilweise

absolutes Wissen nennt. Aber da gibt's

ganze Bibliotheken über diese Debatte.

Was versteht Hegel in diesem Verständnis

von Erkenntnis und Sein unter dem

Begriff absolutes Wissen?

Schönes Zitat von Gek. The Hegelian

subject, also dasjenige, was in in einer

sozusagen in der Welt etablierten

Wissens eine neue Wissensform verkündet.

The Hegelian subject is nothing but the

name for the externality of the

substance to itself. For the crack by

way of which the substance becomes alien

to itself misperceives itself through

human eyes as the inaccessible refight

otherness. Kling komplizierter als es

ist. besagen,

wenn wenn zu sagen, wenn jede Epoche im

gewissen Sinne eine Substanz ist und die

darüber verwaltet, was das was wirklich

was die wirkliche Wirklichkeit ist, dann

will er sagen, was Hegel das Subjekt

nennt, ist just der Ort, in dem die

Wirklichkeit erkennt, dass sie nicht

alles ist,

dass sie noch nicht kartografiert ist,

dass die so die die wirklich

Grundstruktur der Wirklichkeit nicht

kohent ist, weil das immer ein eine Art

Spalt quasi gibt, in der das wasegel

Substanz nennt heraus, dass es immer

einen Spalt gibt, eine Nichtidentität,

die das, was jege Subjekt nutzagen dann

hervortritt.

hat sehr abstrakt gesagt. Äh es soll

soll ja nur bedeuten, dass sie egal

welche Epoche, auch unsere Epoche ist

nicht davor gewahrt von einer Epoche,

die wir uns nicht mal vorstellen könnten

und die eventuell totalitär, vielleicht

eine chinesische Epoche, chinesisch

ähnliche Epoche, dass das eine also

sozusagen eine Geistform, die wir uns

noch überhaupt nicht vorstellen können,

dass die aber tatsächlich die nächste

normative Stufe der normativen

Entwicklung des Menschheitsgeschlechts

ja sein könnte. Und damit merken Sie,

was das für eine Zumutung ist, das also

zu sagen, was uns heute noch völlig

unannehmbar erscheint, also die

Demokratie eventuell durch ein

faschistisches Regime wieder

auszuwechseln,

gleichzeitig mit dieser Theorie

irgendwie mitgedacht ist, weil der Geist

ja nicht weiß, wohin er geht. Er weiß es

immer nur zu spät, weil er immer selber

von Negativitätserfahrungen

herausgefordert ist. Und dann mag

eventuell eine Negativitätserfahrung wie

die Erfahrung der Ökokrise tatsächlich

uns eines Tages die Menschheit dazu

zwingen, in ein totalitäres Regime

überzugehen, weil sonst die ökologischen

Krisen überhaupt nicht anders sozusagen

zu bewältigen sind, jenfalls nicht in

einer Weltgemeinschaft, in der autonome

Staaten ihre eigenen Interessen äh äh

versuchen durchzuzücken. Ist ja nur ein

Spekul ist ja nur ein Beispiel, um

deutlich zu machen. Der Geist weiß

nicht, wohin die wohin seine Geschichte

geht, genauso wenig wie sie wie wir das

wissen. Okay. Gibt's dazu noch Fragen?

Weil sonst würde ich weitermachen.

Perfekt. Dann geht's weiter. Okay, also

alle

äh

alle man an Bord äh weiter geht's. Äh

und zwar mache ich jetzt noch mal einen

Übergang, weil wir uns in der heutigen

Sitzung mit Heidiger beschäftigen werden

und uns die Frage stellen müssen, welche

Erkenntnistheorie sich in Heidiger

verbirgt.

[räuspern]

Man könnte zumindest sagen, dass

Heidiger von Hegel eine Erkenntnis

übernimmt oder eine Einsicht, nämlich

das Erkenntnis nicht das Verhältnis

eines isolierten Subjekts zu seiner

äußeren Welt ist, sondern auch für

Heiliger sind wir immer schon in einer

Welt, die wir verstehen, bevor wir sie

theoretisch analysieren.

Wir sind also immer schon quasi Kinder

eines Zeitgeistes, bevor sie bevor wir

irgendwann mal etwas über Ideologietorie

hier an der Hochschule für Philosophie

gelernt haben und dann begreifen, ah,

tatsächlich vielleicht bin ich ja ein

ideologisches Subjekt und gar nicht so

frei, wie ich glaube.

Das heißt, auch für Heidiger sind wir

immer schon quasi Teil dieses jetzt

Weltgeistes, aber aber er redet nicht

von einem Weltgeist, aber immer schon

sozusagen einer einer Teilelemente einer

eines in der Weltseins auf kollektiver

kultureller Ebene. Allerdings verschiebt

Heiliger die Fragestellung, denn wenn

Hegel fragt: "Wie entwickelt sich Geist

geschichtlich zur Wahrheit?" Fragt

Heiliger: "Welche Seinsweise muss der

Mensch besitzen, damit überhaupt so

etwas wie Weltverständnis, Wahrheit und

Erkenntnis möglich ist, möglich werden?"

Damit verschiebt sich der Fokus von der

Geschichte des Geistes auf die Analysen

dessen, was Heidiger in der Welt sein

nimmt und ich werde auch noch darauf zu

sprechen kommen. Und genau dort beginnt

quasi Heidiges Erkenntnistheorie

existential philosophisch,

existenzphilosophisch das Geist

Weltverhältnis auszulegen in einer

expliziten Distanz zu, sag mal

klassischen erkenntnistheoretischen

Fragen über wie sie in vielen

Jahrhunderten spätestens von den Empiren

bis zu der bis zur klassischen deutschen

Philosophie verhandelt wurden.

Und in dem Sinne kann man auch sagen,

dass tatsächlich Heidiger erst einmal so

etwas wie ein Fremdkörper ist in der

erkenntnistheoretischen Tradition.

Normalerweise verläuft näich die

Geschichte der Erkenntnistheorie relativ

klar. Man beginnt in der Regel so wie

ich das auch gemacht habe, man kann auch

schon durchlich im Mittelalter beginnen

und in der Antike, aber man beginnt

nicht selten mit dem Empirismus. Block

Barkley Hum geht dann zu Kant und zum

deutschen Ind Idealismus über und von

dort führen dann relativ schnelle viele

Linien in die moderne Debatten. Wie

definieren wir Wissen? Was ist

Rechtfertigung? äh welche Rolle spielt

die Sprache? Sprachphilosophie im 20.

Jahrhundert. Und dann kommen wir

eventuell später zur naturalistischen

und analytischen Erkennistheorie der

Gegenwart. Das eigentlich so das normale

Narrativ der Erkennistheorie. Heidiger

passt in diese Entwicklung nicht gut

hinein,

denn er interessiert sich kaum für die

klassischen Fragen der Erkenntnistheorie

im engeren Sinn. Also er ihn

interessiert nicht zu fragen, ja, worauf

beruht die Korrespondenztheorie der

Wahrheit beispielsweise? Ja. Äh oder äh

ist unsere Erkenntnis

korrespondenztheoretisch oder irgendwie

oder holistisch strukturiert etc. Iniert

auch nicht, was ist Wissen wie oder wie

definieren wir das? Wie rechtfertigen

wir Überzeugung, wie unterscheiden wir

Wissen von bloßer Meinung etc. Diese

Fragen treten bei Heidiger in den

Hintergrund. Er fragt viel naiver, z.B.

wie es überhaupt dazu kommt, dass uns

eine Welt begegnet und zwar auf einer

vorreflexiven Ebene.

Eine Welt, innerhalb deren Gegenstände,

Bedeutung und Wahrheit Wahrheiten

überhaupt erst auftauchen können.

Deshalb verschiebt sich Beidiger die

Problematik von einer Theorie des

Wissens zu einer Theorie der

Welterschlossenheit,

dessen was er in der Welt sein nennt.

Ich werde Ihnen aber heutiger heute

heute weniger diesen Heiliger äh

vorstellen. äh den ich äh unter anderem

gestern in der Philosophie der neuesten

Zeit vorgestellt habe, den werde ich

auch noch mal vorstellen. Äh aber eher

am Ende, sondern ich werde stattdessen

heute Heidiger als Kantkritiker

vorstellen.

Das klingt nach einem Umweg, aber dieser

Umweg führt uns ins Zentrum eines

wichtigen Motivs bei Heiliger, nämlich

der Frage nach der Zeit. Und wie Sie

wissen, Heiliger hat ein Buch

geschrieben oder müssen Sie noch nicht

wissen, weil das ist er die Heidiger

Vorlesung. Äh, also Heidiger hat ein

Buch geschrieben äh 1927 veröffentlicht,

das heißt Sein und Zeit. Und da können

Sie sich schon vorstellen, dass der

Begriff der Zeit natürlich eine zentrale

Rolle spielen wird und wir uns erstmal

wir uns verständlich machen müssen,

warum hat glaubt denn kann warum glaubt

denn Heidiger einen neuen Zeitbegriff in

die philosophische Debatte geworfen zu

haben?

[räuspern]

Im Zentrum der Debatte steht dann eine

Beobachtung Heidigas, sie haben auch

andere schon gemacht, die Kanzkritik der

reinen Vernunft betrifft. Genauer gesagt

die Überarbeitung der ersten Fassung von

1781

zur zweiten Fassung von 1787.

Ich versuch es erstmal im Gen Gänze kurz

sozusagen in einer Nussschale zu

erklären, worum es geht. Und dann müssen

wir das Fass aber noch mal größer

aufmachen und dann uns darauf dann dann

durcharbeiten. Kannt habe so Heidigers

These in der ersten Fassung der Kritik

von 1781 etwas entdeckt entdeckt, das

weit radikaler ist als die klassische

Erkennistheorie des 18. Jahrhundert

wahrhaben wollte, nehme ich den Umstand,

dass Zeitlichkeit nicht einfach ein

Rahmen unserer Wahrnehmung ist, nicht

einfach eine von zwei reinen

Anschauungen,

sondern die tiefste Struktur unseres

Weltbezugs überhaupt besitzt und zwar

über ein Vermögen, das Kant das

Einbildung, das Vermögen der

Einbildungskraft nennt.

Und genau vor dieser Konsequenz, also

das wäre die These, Kant hat 1781

etwas über Zeitlichkeit entdeckt und

zwar über einen Begriff eines

Erkenntnisvermögens die

Einbildungskraft,

vor dem er so zurückgeschreckt ist, dass

er in der Überarbeitung oder dass er

seine Kritik der Reihen Vernunft

überarbeiten musste und damit eine

Einsicht zurücknimmt, die er eigentlich

1781 gewonnen hat. Und Heiliger wird uns

nahlegen, dass der Kant von 1781 im

gewissen Sinne ein Vorreiter von

Heiliger selbst ist, weil der Begriff

der Zeit dort eine andere Rolle bekommt.

Deshalb wird in dieser Vorlesung viel

über Kant zu sprechen sein, aber eben

aus der Perspektive Heiligers, weil das

Kant in der Überarbeitung seiner äh weil

Jus Kant eben in der Überarbeitung den

Begriff der Zeitlichkeit verwirft, den

Heiliger aufwertet.

Im Zentrum dieser dieser Kluft zwischen

erster und zweiter Kritik, Fassung der

Kritik steht ein bestimmter Abschnitt,

nämlich die transzendentale Deduktion

der reinen Verstandesbegriffe.

Diese befindet sich in diesem Teil

transzendentale Analytik der Kritik der

Reinvernunft. Also

Hegel würde sagen, das sind alles ganz

furchtbare Begriffe, Monster, die kann

mit denen kannt uns hier wie um die

Ohrenhaut um uns zu beeindrucken. So

ganz komplexe, schierig klingende

Begriffe, transzendentale Logik und so

weiter muss uns nicht interessieren.

Interessant ist, dass

eine es eine wesentliche Umschreibung

gibt auf der auf dieser Ebene

transzendentalen Analytik.

Okay, also hier noch einmal eine.

Deswegen spricht man bei diesen beiden

Fassungen einmal von der A-Deduktion,

also der Ded transzendentalen Deduktion

der rein Verstandesbegriffe. A-Deduktion

meint die Kritik der Reihenvern Vernunft

von 1781 und der B-Deduktion

die Kritik von 1787.

Hinter Kanz Revision verbirgt sich eine

philosophische Verschiebung von enormer

Tragweiter. In der ersten Fassung

besitzt nämlich das, was Kant als eines

von verschiedenen Vermögen des

menschlichen Geistes nennen, nämlich die

Einbildungskraft eine überraschend

fundamentale Rolle.

Und das geht um die Einbildungskraft.

Jetzt noch mal, was ist eigentlich

Einbildungskraft?

Für Lein ist das Wort Einbildungkraft

oft irreführend, weil man jetzt denkt

kann meint damit so etwas wie Fantasien,

Tagträume rein äh oder erfunden, das

denken denken an erfundene Dinge, da

können wir das doch die

Einbildungskraft, da können wir

irgendwie uns ein bisschen träumen, kann

man jedoch etwas viel grundlegenderes.

Die Einbildungskraft ist das Vermögen

unseres Geistes Wahrnehmungen, also

wirklich sinnliche Wahrnehmung, die uns

jeden Tag begleiten, zu synthetisieren,

zu einem sinnvollen Ganzen zusammenzuz

zu fügen. Also eben nicht ein

Fantasievermögen, sondern eigentlich das

Vermögen, das uns überhaupt sinnliche

Anschauung vereinheitlicht oder

überhaupt so eine Einheit

zusammenbindet.

Sie ist die innere Fähigkeit aus vielen

einzelnen Eindrücken überhaupt erst eine

Welt zu machen.

Hier ein Beispiel. Äh stellen Sie sich

vor, Sie gehen über den Mariplatz, ihre

Augen nehmen ständig neue Farben, Formen

und Bewegungen auf. Sie sehen ein

Fahrradfahrer hören eine Straßenbahn,

bemerken Menschenhäuser etc.

Dann könnte man natürlich sagen, dass in

all diesen Menschen, in all diesen

Situationen in jedem Augenblick

unzäelige einzelne Sinnesreize auf sie

einströmen. Trotzdem erleben sie nicht

ein Chaos von Farben und Geräuschen.

Warum nicht? Weil die Einbildungskraft

die vielen einzelnen Eindrücke

miteinander immer schon verbunden hat,

immer schon verbindet, ohne dass sie

sich darüber Gedanken machen müssen.

Sie sie hält vergangenes Fest, verbindet

es mit dem gegenwärtigen und schafft so

die Einheit eines Gegenstandes oder

einer Situation und zwar über zwei

mindestens drei verschiedene

Zeitmomente.

Die Gegenwart merken Sie ist von der

Vergangenheit nach der letzten 4 10

Minuten geprägt dann nach zwei Stunden

wird die Erinnerungskraft vielleicht ein

bisschen schwächer und in die Gegenwart

nimmt auch gleichzeitig die Zukunft

immer schon total voraus, sonst könnten

sie gar nicht irgendwie sich verlässlich

äh bewegen in der Zeit.

Ich

habe hier noch mal Kanz Vermögen als

Überblick irgendwie dargestellt, damit

Sie auch sich daran noch mal erinnern.

Also wir wir hatten bei Kant

verschiedene Vermögen. Das war einmal

die die Sinnlichkeit, also die Art und

Weise, wie ich Wahrnehmung aufnehme

durch meine fünf Sinne.

Dann sprach er vom Verstand als das

begriffliche Wesen. Da arbeiten die

Kategorien, dann gibt's noch das

Begehren und dann gibt's noch die

Vernunft als das höhere Vermögen. Das

muss uns hier nicht interessieren.

Bleiben wir einfach mal nur bei

Sinnlichkeit und und Verstand. Und jetzt

kommt eben als zusätzliches Vermögen

noch die Einbetungskraft hinzu, insofern

sie die Wahrnehmung ordnet.

Aber wie gesagt, interessant ist jetzt,

dass in der ersten Fassung von 1781

die Einbildungskraft nicht ein bloß

psychologisches Nebenvermögen ist,

sondern als jene ursprüngliche Kraft

verstanden wird, die Sinnlichkeit und

Verstand miteinander vermittelt.

Erfahrung entsteht aus einem zeitlichen

Syntheseprozess. Wahrnehmung werden

festgehalten, reproduziert,

vorweggenommen und zusammengefügt, bevor

der Verstand sie begrifflich

identifiziert.

Das heißt, es gibt auf der auf der auf

der Sinnlichkeitsebenen mit all diesen

verschiedenen drei Zeitmodi immer schon

eine Einheit, bevor der Verstand

überhaupt sozusagen auf den Plan tritt

und dann aus dieser Einheit eine

Synthese macht und dann sagt, ah okay,

ich höre gerade die Straßenbahn. Meine

Straßenbahn fährt jetzt 10 Minuten ab,

jetzt habe ich ein Urteil gefällt, jetzt

weiß ich, wo ich bin und keine wie ich

handeln soll.

Das heißt, auf dieser Ebene scheint

Zeitlichkeit, also bevor überhaupt der

Verstand erstmal zu sagen, auf den Plan

tritt, tiefer zu liegen als der

begriffliche Akt des Denkens selbst.

Oder Zeitlichkeit scheint vor dem

begrifflichen Denken zu liegen.

Interessant ist nun, dass Kant diese

Ansicht in der zweiten Fassung der

Kritik der reinen Vernunft verwirft.

Er scheint die Sorge zu haben, dass die

Rolle der Einbildungskraft zu groß wird.

Denn wenn unser Zugang zur Wirklichkeit

vor allem auf der Einbildungskraft

beruht, sozusagen als das fundamentale

Vermögen, das die Sinnigkeit verein

vereinheitlicht, stellt sich die Frage,

woher wissen wir dann, dass unsere

Erfahrung wirklich objektiv ist und

nicht bloß ein Produkt unser unserer

geistigen Konstruktionen?

Also, wenn die Sinnlichkeit quasi

grundlegend ist ähm und die und die

Einbildungskraft immer schon am Berg

ist, bevor der Verstand ist, dann könnte

man ja denken, dass eigentlich sozusagen

eine der großen Quellen, dass unsere

Erkenntnis eigentlich ein reines

Fantasieprodukt sein könnte. Hat gar

keine eigenen Kriterien, weil weil die

Einbildungskraft ist sozusagen nach der

Einbildungskraft kommt nichts mehr

Fullstop.

Äh, also sie ist sozusagen das das ein

grundlegendes Vermögen.

Deshalb verändert Kante der zweiten

Auflage von 1787 seine Darstellung. Die

Einbildungskraft bleibt wichtig, sie

verliert aber ihre selbständige

Stellung. Stattdessen rückt der Verstand

stärker an den Mittelpunkt und kannz

Begriff des ich denke

spielt eine größere Rolle. also die die

Fähigkeit des Bewusstseins, alle unsere

Vorstellungen dann auch inem in

demselben Subjekt zusammenzufassen.

Der Effekt die dieser Veränderung, also

sozusagen die Entmachtung der

Einbildungskraft ist deutlich oder

radikal. Die Erfahrung erscheint nun

weniger eine Leistung,

die die zu einem großen Teil von einer

schöpferischen sozusagen ungebundenen,

fast autonomen, aber auch mystisch

bleibenden Verstand, also sozusagen von

einem Verstandesvermögen, nämlich der

der Einbildungskraft herzurühren.

ähm und stärker äh

und wenn die sozusagen abgeschafft wird,

dann ist jetzt die das Ergebnis eher in

der zweiten Fassung die ordnende

Tätigkeit des Verstandes.

Für Heiliger ist aber diese

Verschiebung, also die Entmachtung der

Einbildungskraft zu zugunsten der einer

Verstandeskraft einer Katastrophe. Den

Heiliger liest die erste Fassung so, als

hätte Kant dort entdeckt, dass das

menschliche Subjekt nicht primär ein

denkendes Wesen ist, dass sich

anschließend in der Zeit befindet,

sondern ein ursprünglich zeitliches

Wesen, dessen Denken selbst aus dieser

Zeitlichkeit hervorgeht.

Und hier beginnt Heidigas eigene

Philosophie. Denn wenn Zeitlichkeit

ursprünglicher ist als begriffliches als

begriffliche Selbstvergeiss

Vergewisserung und ursprünglich als

sozusagen ein Subjektverständnis, das

auf der Ebene des ich denke

zwischen Sein und Welt vermittelt,

dann ist äh dann ist das Subjekt jetzt

plötzlich ein souveränes Bewusstsein,

das eine Welt erkennt, während Heiliger

und wie uns ein ganz anderes

Subjektverständnis liefern möchte,

nämlich ein Subjekt, das immer schon in

eine Welt hineingestellt ist und sich

auf Möglichkeiten hinentwirft, ohne dass

diese Selbst Selbstverständnis schon aus

der Verstandeskraft her produziert wird.

Wir beschäftigen uns also hier nicht

bloß mit einer Histor mit einem

historischen Vorläufer Heiligers,

sondern viel mehr versuchen wir zu

verstehen, warum Heiliger glaubte, dass

die eigentliche Revolution der

Philosophie Kanz in einer verborgenen

Spannung innerhalb dieser Kritik der

rein Vernunft liegt.

Okay, wir gehen jetzt einmal ein

bisschen der Reihe nach.

Einbildungskraft als drittes

Grundvermögen.

Ich hatte schon gesagt, dass wir uns

unter der Idee äh dass wir uns unter der

Idee vorstellen müssen, unser Geist

hätte ein Vermögen wie die

Einbildungskraft. Ein solches Vermögen

entdecken

wir natürlich nicht unter einem

Mikroskop, sondern indem wir Kant und

wir es tun also äh Lehensstuhl

Philosophie machen, uns überlegen, was

müssen eigentlich die Bedingung der wie

was ist was für Bedingung der

Möglichkeit muss es geben, dass wir

Dinge da draus erkennen und dann

braucht's eben so etwas wie die nicht

nur Sinnigkeit und Verstand, sondern

eben auch die Einbildungskraft.

In der A-deduktion ist die

Einbildungskraft des entscheidende

Vermögen. Es ist ein Vermögen, das

Eindrücke zu sinnvollen Wahrnehmung

verbindet, das Erinnerung reproduziert,

das Vergangenes mit gegenwärtigen in

einen Zusammenhang bringt.

Und damit ist schon auch schon benannt,

dass die Einbildungskraft leistet. Sie

hilft uns, dass die Mannfhaltigkeiten,

die unsere Sinne uns zutragen,

wir diese aufnehmen können und zu einer

mehr oder weniger kohenten Anschauung

vereinigen.

Die Einbildungskraft vereint die

Anschauung und dann kann und sie kann

auch Anschauung reproduzieren.

Dieses Zusammenfassen von mannigfaltigen

Sinneseindrücken zu schämenartigen

Anschauung impliziert nicht das Anwenden

eines Begriffs, sondern das geht wie

gesagt vorbegrifflich.

Und in dem Sinne sind wir hier auf der

Ebene einer präonzeptualen,

präonzeptuellen, also präverstandigen

Aktivität unseres Bewusstseins. Äh da

ist das Denken noch noch gar nicht am

Berg. Und trotzdem ist es natürlich eine

transzendentale, also Aktivität, also

eine Aktivität, die wir voraussetzen

müssen, damit uns überhaupt Anschauung

als mehr oder weniger verarbeitbar

begegnen in der Welt.

Hier ein Beispiel. Stellen Sie sich vor,

Sie hören eine Musikerin, einer

Musikerin zu, die ein Stück spielt, dann

ist ganz klar, jeder einzelne Ton ist in

sich selbst ein Moment in der Zeit. Wenn

Sie immer nur den jeweils gegenwärtigen

Ton wahrnehmen könnten, hätten sie

keinen Zugang zur Melodie. Sie hätten

eine endlose Folge unverbundener

Tonpunkte. Was zur Mel was diese

Tonpunkte zu einer Melodie zusammenfügt,

ist die Einbildungskraft eben, er nennt

das Synthesis der Apprähension in der

Anschauung, also eine Synthese in der

Wahrnehmungsstruktur.

Einbindungskraft wäre dann in diesem

Fall immer schon aktiv im höheren

Präsent. Sie läuft durch die Töne

hindurch, hält den vorangegangenen Ton

noch fest. Man könnte das Reproduktion

nennen. Die Einbildungskraft hält hält

den Ton von keine Parakten noch fest.

Reproduktion, während sie den

gegenwärtigen Ton aufnimmt. Das könnte

man Abrehension nennen und sie greift

auf die nächste auf den nächsten Ton

schon zu und das könnte man Antizipation

nennen. All diesen drei Ebenen ist

Einbildungskraft am Berg

und das geschieht, bevor Sie sagen

können, in welcher Tonart das Stück

steht oder ob es du oder Moll ist. Erst

diese letzte Identifikation,

das Zuordnen dann zu einem bestimmten

Schema, zu einem bestimmten Begriff oder

ob das jetzt du oder Mollis oder was

weiß ich, äh quasi führt dann erst

tatsächlich dann zu einem zu einem

Erkenntnis oder zu einem Urteilsagt und

zu einer Art Rekognition. Das Eingreifen

dann des Begriffs jetzt schnappt der

Begriff zu. Zack.

Aber sie kriegen mit, also äh

es gibt drei Synthesen quasi der der

Einbildungskraft, habe ich gerade

genannt. Die Synthesis der Abrehension

in der Anschauung.

Also wie ich aufnehme, Synthesis der

Reproduktion in der Einbildung und

Synthesis der Rekognition im Begriff

jetzt sozusagen habe ich begriffen, was

ich gerade gehört habe. Das sind drei

Aspekte eines einzigen Vorgangs, durch

denen sich Erfahrung konstituiert.

Entscheidend ist die ersten beiden

Synthesen, Abprähension und Reproduktion

liegen wie gesagt auf der Seite der

Anschauung und diese und also und damit

äh noch nicht im Bereich der

begrifflichen Wiederkennung.

Die Einbildungskraft operiert hier,

bevor der Verstand mit seinen Kategorien

zugreift. Äh, deswegen spricht Kant von

einer transzendentalen Handlung des

Gemüts, nicht des Verstandes, sondern

des Gemüts.

Sie sehen, was das bedeutet. Es

bedeutet, dass die Einbildungskraft kein

Werkzeug des Verstandes ist

in 1781

die Einbildungskantz sagt, gibt uns gar

keine Definition, was die

Einbildungskraft eigentlich, also er ist

kein Psychologe, kann nicht sagen da

irgendwie das sind so und diese da

finden diese neurologischen Phänomene

statt. Ist ja klar.

Äh er sagt nur, ich muss das annehmen,

dass es sie gibt, aber sie ist kein

Werkzeug des Verstandes. Sie hat einen

eigenen Kontakt mit der Sinnlichkeit,

mit dem manchwaltigen der Erscheinung in

Raum und Zeit kann nennt sie deshalb als

drittes Grundvermögen

gegenübersinnlichkeit und Verstand. Die

Einbildungskraft ist also weder

Sinnigkeit noch Verstand, sondern eine

eigene Mittel zwischen den beiden.

Sind ja alles nur für Kant sozusagen

Versuche noch mal zu erkennen, wie

kommen wir zu den Objekten der

Erfahrung? Und dann ist g ganz klar

Objekte der Erfahrung brauchen

Wahrnehmung. Und sie brauchen

Verstandeskraft, aber jetzt brauche ich

noch ein vermittelndes, weil wir hatten

ja schon gesagt, Wahrnehmung ist etwas

sozusagen sinnliches, Verstandeskraft

ist etwas abstraktes, sondern das immer

die Frage, wie kommen jetzt diese beiden

erkenntnisen Sinnigkeit und Verstand

eigentlich zusammen? Die sind doch

eigentlich kategorogen,

können eigentlich nicht vereint werden.

Ist auch weiterhin Problem kann man

immer noch sagen, hat Kant eigentlich

nicht richtig gelöst. Gibt's John McD,

auf den kommen wir noch zu sprechen. Der

hat der hat ein Lösungs Vorschlag. Ist

aber auch nicht ganz äh befriedigend,

aber sie sehen, es gibt ein Problem bei

Kant. Ja, Sinnigkeit und Verstand müssen

verbunden werden und die

Einbildungskraft, glaubt er, schafft

das, weil sie ein mittleres Vermögen

zwischen diesen beiden ist.

Sie ist nämlich äh sie teilt nämlich mit

der Sinnlichkeit die Unmittelbarkeit des

Anschauungsbezugs.

Sie erinnern sich, sinnliche Inhalte

kommen immer unmittelbar. Sie werden

davon affektiert, wie z.B. von diesem

Knall. Können Sie sich gar nicht

erwehren.

Deswegen sozusagen ist es passiv. Ähm

und gleichzeitig äh ist sie aktiv und

man könnte sagen, in der aktiven Seite

ist sie mit der Verstandes mit dem mit

dem mit der Verstandeskraft verbunden,

äh weil sie in dem Sinne spontan

umgeht mit dem sinnlichen

Mannigfertigkeitsmaterial.

Also sie nimmt es passiv auf und sie

verwandelt es aktiv um. Und dann könnte

man schon mal sagen, ah, toll, toll,

toll. Kant hat jetzt sozusagen Adapter

gebaut, ja, Einbildungskraft, keine

Ahnung, was das genau ist, aber sie hat

sozusagen sie zweit sie teilt jeweils

eine Eigenschaft mit zwei heterogenen

Kategorien Sindigkeit Verstand

Passivität und Aktivität kommt in ihr

zusammen. Sie ist ein drittes Scharnier.

Wie gesagt, warum brauchte Kant jetzt

dieses diese Einbildungskraft als

drittes Scharnier? Das Grundproblem der

transzendentalen lautet, wir können

reine Verstandesbegriffe, hatte ich

gerade schon gesagt, die Kategorien

überhaupt auf mannigfaltig sinnliches

zugreifen. Das eine ist abstrakt, das

andere ist in Raum und Zeit.

Begriffe wie Ursache, Substanz, Einheit

werden ja nicht durch die Wahrnehmung

gewonnen.

K Kausalität ist, sie können Kausalität

nicht wahrnehmen in der Welt, sondern

kann sag Kausalität kommt auf ihren

Verstand, den den wenden sie an.

Deswegen gibt es dieses berühmen, habe

ich gerade gesagt, homogenitätsproblem

ein Begriff z.B. zbusalität und eine

Anschauung, das Klirren des Glases, das

mir gerade Weinglases, das mir gerade

runter runtergefallen ist, sind von

fundamental verschiedener Art. Wie

sollen diese jetzt zusammenpassen?

Damit meint er, dass Begriff und

Anschauung zunächst keine gemeinsame

Struktur zu besitzen scheinen. Die

Anschauung ist singulär, konkret,

rezeptiv und sinnlich. Das begriffliche

Vermögen des Verstandes ist den

gegenüber allgemein, spontan und nicht

sinnlich. Zwischen beiden scheint ein

Abgrund zu liegen. Die Antwort in A

lautet nun, also in der A Deduktion

1781: "Die Vermittlung wird durch die

Einbildungskraft geleistet, da sie

beiden Seiten zugehört.

Dort erscheint sie nicht einfach als

psychologisches Nebenvermögen, also in

der A-Deduktion, das Bilder produziert,

sondern als das eigentliche

Vermittlungszentrum.

Und wie ich gerade trotzdem schon sagte,

Kant kann uns gar nicht genau erklären,

wie die Einbildungskraft das genau

macht. Er muss es nur postulieren, dass

sie es macht. Ist natürlich ein bisschen

unbefriedigend, aber wie gesagt, er

macht ja keine Psychologie, keine

Neurowissenschaft und könnte man

vielleicht sagen, okay, da werden

bestimmte neurologische Bezüge

hergestellt, das interessiert ihn nicht.

Er braucht aber, wie gesagt, einen

Adapter zwischen diesen beiden

Erkenntnisquellen.

Oh, wir müssen eine Pause machen, aber

dann wird's unglaublich spannend danach,

deswegen bis gleich. Ja,

okay. Wir machen weiter. Wir bewegen uns

durchkant auf Heidiger zu. Mir ist klar,

dass es irgendwie alles sehr technisch

klingt, aber es ist in dieser Techniität

doch irgendwie doch interessant, wenn

man einerseits schon irgendwie auch

begreift, wie Philosophinnen,

Philosophen ihre Werke bauen und welche

Begriffe, warum es Begriffe braucht, die

sie voneinander abgrenzen.

Also, ich bin noch, sie erinnern sich,

das Problem war Verbindung zwischen

Sinnigkeit und Verstand, die het

hydrogen sind.

Ähm, jetzt ist klar, die

Einbildungskraft funktioniert, weil

Heidiger jetzt we Heidig Quatsch, weil

Kant der Meinung ist im gewissen Sinne,

dass die Zeit in der Einbildungskraft

eine bestimmte Rolle spielt und wir

wollen ja zur Zeit kommen, damit wir

irgendwie zur Zeit bei Heidiger kommen.

Und jetzt werde mal die Frage, ja, aber

wie kann es uns äh Kant eigentlich

erklären? Er macht das an einem sehr

komplexen Kapitel in der Kritik der Rein

Vernunft Schematismuskapitel. Ich

versuche ihn mal zu erklären, wie

beispielsweise der Begriff der

Kausalität ein Begriff ist, äh der den

die Einbildungskraft so vermittelt, dass

Sinnlichkeit und Kategoriekausalität

ineinander wirken.

Wie ich gesagt hatte, also

Einbildungskraft teilt erstmal zwei

Eigenschaften mit Anschauung. Äh also

insofern sie äh

aktiv, also also passiv etwas rezipiert

und dann aktiv das verarbeitet.

Wenn ich beispielsweise sehe, wie eine

Billardkugel auf eine andere stößt und

jetzt mir versuche den Begriff der

Kausalität daraus abzuleiten, weil ich

den Begriff ja der Kausalität nicht

sehen kann, darauf hat uns ja Hum

verwiesen. Äh, dann nehme ich also was

die Billardkugel betrifft, erst einmal

nur war, dass eine Billardkugel A

Billardkugel B stößt und im gewissen

Sinne die Kausalität der Bewegung der

Billardkugel B ist.

Die Einbildungskraft jetzt verbindet

aber diese Wahrnehmungen in einer

zeitlichen Regelstruktur, so stellt sich

das Kant vor. Erst der Stoß, dann die

Bewegung der zweiten Kugel. Dadurch

erscheint das Geschehen nicht bloß als

zufälliger Abfolge, sondern als

notwendiger Zusammenhang. Also indem es

eine zeitliche Struktur aufgebaut wird,

die diese einzelnen Ereignisse

miteinander verbindet.

Ohne die Zeit gebe keine Möglichkeit

hier Ursache und Wirkung zu

unterscheiden, weil Kausalität immer

eine geordnete Folge betrifft. Und die

Einbildungskraft ist halt dasjenige, was

uns die Ereignis Ketten zeitlich

strukturiert oder zeit als eine

zeitliche Struktur vorgibt und wir von

dieser zeitlichen Struktur her jetzt

begreifen. Ah, deswegen wirgt jetzt die

Kategorie die Kategorie der Kausalität

auf dieser Anschauungsform.

Die Zeit vermittelt zwischen dem

abstrakten Begriff der Ursache und dem

konkreten Wahrnehmungsereignis. Und die

Einbildungskraft ist jetzt dieser

Adapter, der das tut, indem man eine

bestimmte Zeitschablone an die

Ereignisskette bringt. Und dann hätten

sie irgendwie begriffen, ah, jetzt

verstehe ich eventuell, warum aus

bestimmten kontingenten Ereignissen

jetzt die Kausalität adaptiert wird auf

diese Ereignisetten. Und jetzt verstehe

ich auch, warum Google A von Google B

weggeschossen geschossen wird.

Ähnlich ist verhält es sich mit der mit

der Kategorie der Einheit. Das sind ja

bei bei Kant alles sehr abstrakte

Begriffe, die also Kategorien.

Der reine Begriff der Einheit besagt

zunächst nur, dass etwas als eines

gedacht wird, also als eine kohente

Einheit. Aber sinnlich gegeben ist uns

niemals unmittelbar eine vollendete

Einheit. Wenn ich etwa ein fahrendes

Auto wahrnehme, erhalte ich ständig

wechselnde Sinnesdaten von der von der

Entfernung her, wo ich gerade stehe, wie

mich wie ich mich selber bewege,

unterschiedliche Perspektiven,

Lichtverhältnisse oder ich sehe das Auto

irgendwie später noch mal wieder mein

eigenes etc. Dennoch erfahre ich nicht

viele voneinander getrennte Eindrücke,

sondern ich erfahre ein Auto. Diese

Einheit entsteht nicht passiv aus den

Sinnesdaten selbst, kann ja gar nicht,

die Sinnesdaten liefen mir ja immer nur

einzelne Momente in der Zeit, sondern

durch die zeitliche Synthesis der

Einbildungskraft, also dass die

Einbildungskraft sagt, ah, es ist immer

noch dasselbe Ding in der Zeit, dass ich

da durchhält.

Das Schema ist daher die sukzessive

Zusammenfassung eines mannigfaltigen in

einer Zeitreihe.

Das betrifft dasselbe Beispiel, wie ich

es mit der Melodie schon genannt habe.

Sie können nur eine Melodie erkennen,

wenn die Einbildungskraft, bevor sie

anfangen zu denken, immer schon ihre

ihnen eine Einheit gibt.

Die Zeit vermittelt nicht äußerlich

zwischen Begriff und Anschauung, sondern

sie verwandelt die Kategorien überhaupt

erst in in anwendbare Erkenntnisse. Und

wie gesagt, das entscheidende beim beim

Kant der frühen Kritik der Reinvern

Vernunft ist, dass die Einbildungskraft

noch überhaupt nichts mit dem Verstand

zu tun hat. Sie ist in dem Sinne ein

völlig autonomes Zeitvermögen,

aber Zeitvermögen sozusagen auf

Anschauungsebene.

Einbildungskraft verwandelt die

Begrifflichkeit der Kategorien in

zeitliche Vollzugsform. Sie ist die

transzendentale Vermittlungsdimension.

Sie wir verstehen jetzt vielleicht,

warum die Einbildungskraft eben in der

A-Deduktion einen erstaunlich

fundamentalen Rang besitzt. Sie

erscheint dort als ein ursprüngliches

Vermögen der Synthese,

das der späteren Unterscheidung von

Sinnlichkeit und Verstand bereits

zugrunde liegt.

Ohne die Einbildungskraft gäbe es auf

der einen Seite lediglich ein

ungeordnetes, mannigfaltiges von

Eindrücken und auf der anderen Seite

bloß logische Formen.

Gerade diese starke Stellung der

Einbildungskraft ist für Martin Heidiger

entscheidend. Für ihn ist nämlich die

transzendentale Einbildungskraft die

tiefste Wurzel, die die Endlichkeit des

Menschen offenlegt und zwar eine Wurzel,

die nicht in der Verstandeskraft beruht.

Und sie erinnern sich,

dass wir bei vielen der Autoren gerade

der Neuzeit immer erkannt haben, dass

sozusagen der der die der Geist

Weltverhältnis aus einer Art

Verstandeskraft aufgebaut wird. Denken

sich erinnern sich an die Ideenlehre äh

bei Hum und und John Lock. Äh erinnern

Sie sich und wie auch an Dekart, wenn

Dekart uns naheliegt, wahrnehmen ist

eigentlich eine Form von lesen. Ja,

Wahrnehmen ist eigentlich permanent

Denken, Urteile fällen, aber so schnell,

dass wir es gar nicht erkennen. Jetzt

die Erkanz sagt, nee, nee, Wahrnehmung

ist Einbildung, jetzt nicht

Fantasievermögen, sondern

Einbildungskraft. verstehen ist noch gar

nicht dabei. Jetzt sagt eben Kant äh

jetzt sagt eben Heidiger: "Na ja, wenn

das so ist, dann ist ja die eigentlich

tiefste Wurzel, die uns Subjekte

definiert, nicht das Verstandesvermögen

wie eine bestimmte Tradition der der

Erkennistheorie oder der Philosophie

sagt, sondern ist ja das tiefste die

tiefste Wurzel des Subjekts eigentlich

seine Einbildungskraft

und mit seiner Einbildungskraft seine

seine Abhängigkeit in die in in der

Zeitstruktur und das Hauptwerk von von

Heidiger heißt Kritik da in Vernunft,

haha heißt natürlich Sein und Zeit."

Äh, ich wollte nur ein kleinen Scherz,

ob sie noch alle da sind, äh machen.

Okay, also Einbildungskraft eröffnet den

Horizont innerhalb dessen etwas als

Gegenstand erfahrbar werden kann. Damit

wird die Einbildungskraft bei Heidiger

beinahe zu einem zu einer ontologischen

Grundmacht, die sie mehr bestimmt in

ihrer Existenz als die Verstandigkeit.

Es ist nicht ein bloß psychisches

Vermögen unter anderem, sondern die

ursprüngliche Vermittlung zwischen Sein

und Erscheinung oder zwischen Denken und

Sein. Also was Denken und Sein denken

Sie an die beiden Kreise verbindet, ist

Einbildungskraft, nicht

Verstandestätigkeit.

Wie gesagt, in der Ba-Auflage verschiebt

sich verschiebt sich dieses Zentrum

verschiebt Kant jetzt das Zentrum der

Erkenntnis auf die transzendentale

Aperzeption, also auf die Einheit, des

ich denke. Auch darauf sind wir

eingegangen in einer der ersten

Vorlesung. Sie erinnern sich Kant sagt,

damit überhaupt dieses Zusammenspiel

seiner beiden Erkenntnisquellen

funktioniert und er eben dadurch glaubt,

Empirismus und und Rationalismus

irgendwie verbinden zu können, geht ja

davon aus, dass es ein wie ein

Brennspiegel

eine Art Brennspiegel gibt, dass ich

denke, in dem Sinnlichkeit und

Wahrnehmung zusammenkommen. Das heißt,

objekt jede Form der Objektivität ist

immer an dieses Ich denke gebunden. Es

braucht immer sozusagen eine einen

Brennspiegel

äh in dem beide Quellen zusammen

zusammenkommen. kannt, aber gleichzeitig

sagt, dieses ich denke ist nur eine

reine Formalstruktur. Es ist nicht ein

ein sich selbst transparent

durchschauendes Denken wie bei bei

Dekarts Kogito. Aber sie merken

plötzlich ist sozusagen die oberste oder

die eigentliche Wurzel von Subjektivität

eventuell auf dieser Ebene des ich denke

angebunden oder zu finden.

Die Einbildungskraft erscheint nun

weniger als eigentliche Grundkraft. Sie

ist nun ein Hilfsorgan des Verstandes.

Dadurch wirkt es fast so, als könne die

Einheit der Erfahrung primär logisch

durch das Selbstbewusstsein garantierend

sein. Also durch das Selbstbewusstsein

dieses transzendental der

transzendentalen Perzeption, dass ich

immer schon ein Ich denke annehmen muss,

damit überhaupt erkannt werden kann, ja,

wo wird denn überhaupt Sinnigkeit und äh

Verstandeskraft

zusammengebunden eben in diesem Ich

denke

damit verliert Kant aber auch aus

Heidigers Perspektive etwas

entscheidendes, denn die zeitliche

Kontinuität der Erfahrung ist nicht

einfach ein logischer Akt des Denken.

Sie ist für für Heiliger ein

präreflexiver Vollzug.

Und damit ist auch Zeit jetzt nicht

einfach eine reine Anschauung, ja,

sondern etwas etwas viel

existentielleres

äh für für Heiliger.

Die vorbegriffliche Leistung hatte die

A-Deduktion sichtbar gemacht. Die

Rücknahme genau dieser vorbegrifflichen

Leistung erscheint deshalb

problematisch, weil dadurch die

sinnliche zeitliche Genese von Erfahrung

zugunsten einer stärkeren logischen

Struktur des Bewusstseins verdrängt

wird. Und hier würde eben Heidiger

sagen, dass Kant vor sich selber

zurückgeschreckt ist.

Die A-deduktion da war eigentlich

erkennt die Erkenntnisakte jetzt auch

wieder stark vereinfacht gesagt

irgendwie dynamisch ausgelegt

phänomenologisch radikal, weil die

A-Deduktion zeigte, dass Erfahrung aus

einem zeitlichen Prozess der Synthese

hervorgeht und bei der B-deduktion 1787

macht die Erkennistheorie einen

rationalistischen Sprung.

Das wird deutlich, wenn man erkennt,

dass plötzlich jetzt Kant 1787 eine

Unterscheidung äh aufbaut und zwar eine

Unterscheidung zwischen einer Sy

Synthesis speziosa und einer Synthesis

Intellektuales.

Diese Differenz klingt erst einmal

irgendwie ein bisschen äh trivial, aber

äh sie betrifft eine tiefgreifende

Umstrukturierung äh dieses ganzen

komischen Vermögensgefüges, das Kant und

er gibt. Gibt ja verschiedene Verstande.

Sie haben Sinnlichkeit, Verstand,

Einbildungskraft, Vernunft unter

anderem.

die Synthesis spezioser, man kann es

auch sagen, die die figurative

Synthesis, es ist ja die zweite hier

genannt,

versteht sich in Abgrenzung zur

Synthesis Intellektuales. Was meint der

Unterschied? Die Synthesis

Intellektualis ist die Synthesis, die

der Verstand als solcher leistet, die

reine Verbindung von Begriffen

unabhängig von aller Anschauung. Das ist

die Ebene, könnte man könnte sagen

formaler Logik der reinen Urteilsform.

Wenn ich sage, alle Körper sind

ausgedehnt, vollzieht sich hier eine

rein begriffliche Verknüpfung.

Brauche ich gar keine sinnliche

Anschauung in dem Sinne. Die Synthesis

spezioser, die figurative ist die

Synthesis, die wir jetzt auch schon

kennengelernt haben, die auf Anschauung

ausgeht. Wie erinnern Sie sich an die

Melodie? Sie gibt der Anschauung Figur

Form Gestalt daher spezi lateinisch

spezis spezis Gestalerscheinung. Soweit

klingt das vertraut. Ja, die figurative

Synthesis ist die Leistung der

Einbildungskraft. Aber jetzt die

entscheidende Wendung.

Die figurative die figurative Synthesis

ist zwar diejenige, die die Anschauung

betrifft, aber sie ist eine Wirkung des

Verstandes auf die Sinnlichkeit.

Oder anders gesagt, die Einbildungskraft

ist in B nicht mehr autonom tätig. Sie

ist die Weise, die Verstand auf die

zeitliche Struktur der Erfahrung

einwirkt.

In A in der A Deduktion war die

Einbildungskraft das Mittelglied

zwischen zwei eigenständigen Vermögen.

Jetzt 1787 ist sie jetzt die

Wirkungsweise des Verstandes sein auf

Ausgreifen auf die Sinnlichkeit. Also es

gibt eine Hoheitsinstanz des Verstandes

auf die auf die Art und Weise, wie die

Sinnlichkeit ihre Synthese produziert.

Nehmen wir einfaches Beispiel. Sie sehen

einen roten Apfel auf dem Tisch. In der

A-Terminologie, also A-Deduktion 1781

passiert folgendes. Die Einbildungskraft

läuft durch die sinnlichen Daten

hindurch. Sie sehen verschiedene

Farbnuancen, konturenräumliche Lagen und

verknüpft sie zu einer einheitlichen

Erscheinung noch bevor bevor der

Verstand sagt, das ist ein Apfel.

Die Einbildungskraft ist hier der erste

konzeptuelle Schritt. In der in der

BTminologie verläuft das anders. Der

Verstand initiiert durch die

Einbildungskraft die Synthesis von

Anfang an.

Nicht die Einbildungskraft läuft blind

durch das Mannige und so hat Kant die

Einbildungskraft zuerst a definiert. Es

ist ein blindes Vermögen.

Also nicht die Einbildungskraft läuft

jetzt noch noch blind durch das

mannigwealtige und produziert eine Einh

der Verstand dann reagiert, sondern der

Verstand steuert die Synthesis der

Einbildungskraft durch die Kategorien

von Beginn an.

Und dann haben Sie so eine Art jetzt ein

ausgewechseltes Modell Bottom up oder

Topdown.

Bottom Up wäre Einbildungskraft Sammel

Daten. Verstand ordnet sie nachträglich.

Topdown Modell wäre der Verstand gibt

durch die Einbildungskraft die Ordnung

von vorne rein vor. Die Einbildungskraft

verliert ihre autonome zwischen

Sinnlichkeit und Verstandende

Vermittlungsstellung und wird zu einer

Funktion der vol die vollständig vom

Verstand initiiert und kontrolliert

wird. Und deswegen hier dieses berühmte

Zitat.

B155, also Busgabe 1787. Der Verstand

findet also in dem inneren Sinn

keine solche Verbindung des

Mannigfaltigen, sondern er erzeugt, der

Verstand erzeugt sie, indem er den Sinn

affiziert.

Völlig skuril. Also jetzt soll der

Verstand den Sinn affizieren.

Affektion, da würden wir immer sagen,

also kommt von außen jetzt hat zu sagen,

jetzt jetzt baut hier kein fest so eine

Art hybrides Zwischen zwischen Konzept

des Verstandes. Der Verstand impregniert

quasi den Sinn.

Normalerweise ist Affektion bei Kant

eine Beziehung zwischen Außenwelt und

der Sinnlichkeit. Die Welt wirkt auf

meine Sinnesorgane ein und erzeugt

Erfindung Empfindungen. Affektion ist

ein kausaler Begriff aus dem Bereich der

Rezeptivität.

Nun aber sagt kann, der Verstand

affiziert den inneren Sinn, also unsere

die Art und Weise, wie wir die die

Anschauung vereinen zeitlich. Das heißt,

ein nichtsinnliches Vermögen wirkt auf

ein sinnliches Vermögen ein und erzeugt

eine Verbindung, die der innere Sinn aus

sich selbst nicht hätte. Jefalls nicht

jetzt in dieser Zeitenfassung.

Das ist philosophisch spektakulär, denn

wenn der Verstand den inneren Sinn

affiziert, dann ist meine Erfahrung

meiner eigenen zeitlichen Existenz nicht

einfach ein passives Hinnehmen des

Zeitstroms.

Sie ist durch Verstand, sie ist jetzt

durch spontane Verstandigkeit immer

schon geformt. Und jetzt merken Sie auch

hier, warum Heidiger dann 1727 glaubte

gegen eine ganze Tradition unter anderem

auch Kant irgendwie den Begriff der Zeit

neu begründen zu müssen. bloß weg von

dieser Verstandestätigkeit,

denn Verstandestätigkeit ist immer dann

dann dann ordnen sie die Dinge und auch

den Begriff des Seins eigentlich immer

schon sozusagen informalstrukturen

des etwas etwas zu erkennenden, also

intellektualistisch auf.

Ich

bin ich bin nicht nur ein Wesen, das in

der Zeit ist. Ich bin ein Wesen, das

durch seinen Verstand die Zeit, so wie

sie mir erscheint, miterzeugt.

Und jetzt könnte man auch gleichzeitig

noch behaupten, dass jetzt auf diese Art

und Weise auch für Heiliger das Subjekt

eigentlich immer schon als Objekt

gedacht wird. Also das jetzt auch Kant

im gewissen Sinne das Problem hat. Also,

wenn das wenn die wenn die Grund, wenn

wenn die Wurzel des Subjekts im gewissen

Sinne die Verstandigkeit ist, dann auch

sozusagen, dass das Subjekt gar nicht so

wie Heidiger es uns nah liegt, als ein

in die Zeitlichkeit geworden als eine in

die Zeitlichkeit geworfene Entität ist

und menschliche Existenz für für Kant

wesentlich extatisch ist oder mit Lacon

gesagt hysterisch.

Äh verstehen Sie jetzt, warum warum äh

Heidiger jetzt äh Kant vorwerfen würde,

wenn das sozusagen die Wurzel des

Denkens ist? Na ja, aus was für ein

Subjektbegriff

hat den Kanter nur noch übrig irgendwie

das Subjekt zu denken? Also sicher

nicht, dass was Heidiger versucht zu

denken, nämlich dass das das Subjekt als

ein Dasein, das immer schon in die Zeit

geworfen ist, ohne und der Verstand dann

irgendwie relativ spät auf die Bühne auf

auftritt.

Dann könnte man sagen, dass es in beiden

philosophischen Entwürfen, also sowohl

bei Kant wie auch bei Heidiger jeweils

irgendwie unter zwei im gewissen Sinne

Spaltungen des Subjekt gibt's. Ja, das

haben wir auch schon behandelt. Also bei

Kant hatte ich ihn gesagt, Kant

unterscheidet zwischen diesem reinen

formalen, das transzendentale Ich der

reinen Aberzeption.

ein Ich denkt, das denkt, das ist kein

selbsttransparentes Ich, aber er weiß

natürlich, dass ich mir, wenn ich mir im

im Spiegel begegne oder ein Fotoalbum

durchblätter von mit Bildern von mir,

ich natürlich weiß, ah, da begegne ich

mir als empirisches Subjekt.

Ähm, jetzt hat man trotzdem den

Eindruck, dass bei Kant sozusagen all

dieses die Art und Weise, ich bin zwar

gespalten und trotzdem sozusagen immer

auch in meinem Selbsterkenntnis unter

dieser Prämisse der Verstandestätigkeit

irgendwie ähm unter unter der unter der

Formalstruktur, in der plötzlich der

Verstand irgendwie die primäre Rolle

spielt in meinen Erkennisakten.

Äh bei Heidiger ist das jetzt anders, es

gibt auch eine Art Spaltung, aber in dem

Sinne, dass das Subjekt letztenendes

immer ekstatisch sich in der Zeit

verhält und Zeit etwas ist, das jetzt

nicht der um sozusagen der

Verstandestätigkeit folgt oder einer

Verstandes Struktur, sondern etwas ist,

mit dem das Subjekt gerade nicht rechnen

kann.

Wir sind ja im Zeitalter der

Existenzphilosophie. Ja, und jetzt müss

muss irgendwie Heidiger irgendwie

gucken, wie kriege ich jetzt einen

Zeitbegriff, der der wirklich etwas

Neues in die Debatte bringt? Und jetzt

sagt er: "Ja, der guck doch mal den

Zeitbegriff bei bei Kant. Äh, das kann

es ja wohl nicht sein.

Heiliger interessiert also weniger, wie

Selbsterkenntnis jetzt möglich ist,

sondern was es überhaupt bedeutet, als

Mensch zu existieren. Deshalb spricht er

nicht mehr vom transzendentalen Subjekt,

sondern vom Dasein, hatte ich schon

erwähnt. Und dieses Dasein ist von

Anfang an nicht deshalb mit sich selbst

uneins, weil es sich nicht formal in

dieser formalen Struktur, die Kant uns

gibt, nicht deckungsgleich bringen kann

zwischen dem transzendentalen Ich, das

da denkt und den empirischen

Erscheidungen. So, du das hat weiß Kant

auch,

aber das interessiert nicht Heidiger,

also nicht, dass sozusagen das

transzendentale Subjekt und das

empirische Subjekt nicht eins werden bei

Kant, das ist die die Modernität von

Kant, ja, dass auch er sagt, da gibt's

eine Spaltung,

das interessiert Heidiger nicht.

dass das was kannt das was Heiliger das

Dasein nennt ist von Anfang an deshalb

nicht mit selbst mit mit sich selbst

uneins, weil es sich nicht vollständig

nicht weil es sich nicht vollständig

erkennen kann dann, sondern weil seine

Existenz sich selbst in der Zeit

aufspreizt bzw. das Dasein sich

notwendig immer hinterherläuft.

Es kommt immer zu spät zu seinem

Selbstverhältnis.

Ich bin nie einfach nur das, was ich

gerade jetzt in diesem Augenblick bin.

Ich bin die retrospektive Struktur einer

aus zahlreichen Kontingenzen sich

zusammensetzenden Erfahrung, mit der ich

sprichwörtlich nicht deckungsgleich bin.

Gerade deshalb träume ich z.B. davon,

dass meine nächsten drei Bücher mir

endlich den weltweiten Ruhm zusprechen

werden, der mir eigentlich gebührt. Ähm,

den ich aber aufgrund nicht so guter

Bücher bisher nicht erreicht habe und

bisher immer verpasst habe.

Das macht mich sehr traurig.

Aber sie verstehen, worauf ich hinaus

möchte. Ich lebe auch, wir leben quasi

alle, das ja zu sagen, Heidigers pro

Ernte eines eksttatischen

Existenzbegriff,

indem sie gerade nicht mit der Zeit

rechnen können.

Ich lebe unter anderem, weil ich auf

Projekte und Ziele hinlebe in der

Hoffnung, in diesen Zielen mir endlich

begegnen zu können als derjenige, der

ich endlich sein kann. Und zwar

spaltungslos. Ich bin immer schon und

trotzdem immer noch nicht. Also, ich bin

immer schon und ich bin immer noch

nicht. Und Heiliger nennt diese

extatische Struktur der zeitlich, also

eine nennt diese Zeitstrukturatisch.

Extatisch bedeutet hier nicht begeistert

und entrückt, sondern Wort wörtlich

hinausstehend. Also das Subjekt steht

aus in einer steht aus in seinem

Verhältnis zur Zeit, aber eben immer in

dieser immer in diesem Verhältnis des

der des zu spät kommens. Ich bin immer

schon und immer noch nicht.

Der Mensch steht immer schon über den

gegenwärtigen aus Ausblick hinaus. Er

ist nie vollständig in dem aufzugehen,

was er gerade ist. Dasein ist äh quasi

keine fertig fertige Tatsache, sondern

immer eine Möglichkeit, die sich erst

verwirklichen muss. Äh und wenn sie sich

verwirklicht, hat sie sich nie ganz

verwirklicht.

Man könnte daher sagen, erkannt liegt

die Nichtidentitätes selbst zwischen dem

Erkennend erkennendem und dem erkannten

Ich bee Heidiger liegt die

Nichtidentität tiefer. die betrifft

nicht zuerst unser Erkennen, sondern die

extatische Struktur des Daseins, in der

sie gerade nicht mit der Zeit rechnen

können. Dasein ist seinem Wesen nach

sich vorweg sein, nicht deckungsgleich

mit sich selbst sein, nicht ein Mangel,

sondern die Grundform menschlicher

Freiheit und Zeitlichkeit kann sich nur

daraus ableiten.

vielleicht noch mal abschließend zu

erklären, warum

Kant überhaupt das also das Problem sah

irgendwie, dass äh

eben diese die das äh die die Kritik der

Reinvern Vernunft zu überarbeiten. Das

kann sich daran noch mal zeigen,

insofern wir nämlich in der zweiten

Fassung von 1787 ein Kapitel entdecken,

das gibt's in der ersten Fassung nicht,

nämlich das heißt die Widerlegung des

Idealismus.

Kant war dem Vorwurf ausgesetzt und

wahrscheinlich also von seinen

Zeitgenossen, dass seine erste Auflage

tatsächlich zu einem problematischen

Idealismus neigt. Also Idealismus meint,

dass es dass das Subjekt im gewissen

Sinne seine der Blase seines Denkens

verweilt. Ja, weil wir haben ja einen

starken Anthropozentrismus und kannz

erkenntnis Theorie und sich immer noch

die Frage stellt, na ja, wie gleicht

sich denn das Denken mit den mit den

objektiven Dingen da draußen ab? Bei

Hegel hatten wir gesagt, das Abgleichen

ist müssen wir historisch in einer in

einer Genealogie entdecken.

Aber eben, wenn alle und das ja das

Problem bekannt, wenn alle Strukturen

der Erfahrungen nicht aus dem Subjekt äh

nicht nur aus dem Subjekt kommen,

sondern z.B. aus einer nicht näher zu

bestimmten Einbildungskraft, dann stellt

sich immer noch die Frage, was

garantiert denn die Objektivität unserer

Erkenntnisse?

Oder gibt es bleiben wir eigentlich

immer nur im Bereich unserer sozusagen

unserer Verstandesorien? Und man könnte

sagen ein Vorläufer von Kant, nämlich

der irische Philosoph und Bischof George

Berkley, hat das genauso thematisiert,

indem er sagt, das Sein der Dinke ist

immer nur eingebundene in wahrgenommen

werden. Für Berkley existiert ein Baum

nicht als unabhängiges materielles

Objekt. Der Baum ist viel mehr nichts

anderes als das Bündel von

Wahrnehmungen. Und wenn wir jetzt, wenn

wir das Glück haben, dass auch keine

Ahnung die Aula oder der Vorraum der

Aula noch existiert, wenn wir jetzt äh

nicht hinschauen, äh dann würde dann

würde Börklich sagen äh, dass das nur

deswegen der Fall ist, weil Gott quasi

diesen diesen Vorraum noch im Blick hat,

aber wenn es Gott diesen Gott nicht

gäbe, dann wäre dieser Vorraum im

eigentlichen Sinne nicht da, weil wir

ihn jetzt nicht wahrnehmen. Okay, warum

ich erwähne nicht das? Na ja, weil Kant

tatsächlich eben versucht diesen Vorwurf

abzuwähren, indem er sagt, also die

Einbildungskraft ist nicht so das letzte

Fantasievermögen, dass die

Grundstrukturen der Wirklichkeit

zusammenhält, sondern es ist das ich

denke und die ganzen Kategorien, die

objektiven Kategorien werden von dem vom

ich denke in unsere sinnliche

Anschauungsstruktur immer schon

hineinespeist.

Okay, noch mal ganz kurz, um jetzt am

zum Abschluss noch mal also

zusammenzufassen, was ist jetzt

was welche Konsequenzen zieht Heidiger

daraus, ich habe es jetzt schon mehrmals

erwähnt. Heidiger zieht daraus eine

radikale Konsequenz. Wenn die

Einbildungskraft, die Wurzel sowohl der

Sinnlichkeit, die in der Zeit

strukturiert ist, als auch des

Verstandes ist, dann ist Zeitlichkeit

der ursprüngliche Horizont der Erfahrung

und eben nicht das, ich denke, nicht die

Einheit der Aperzeption.

Die Kategorien sind dann keine

attemporalen, keine intellektuellen

Formen, also die Kategorien bei Kant,

sondern sie sind Zeitformen der

Synthesis. Ihr Spruch Ursprung liegt

nicht in der formalen Logik der Urteile,

sondern in der zeitlichen Synthesis der

Einbildungskraft selbst.

Und eben wie gesagt Heidiger ist der

Meinung, dass das äh das Kant davor

zurückgeschreckt ist.

Deswegen interessiert auch, wenn wir das

jetzt ernst eben, interessiert auch,

wenn es um Fragen der Erkenntnis geht,

äh Heidiger überhaupt nicht die Frage,

die Frage, was macht ein Urteil wahr in

einer Erkenntnis? beispielsweise wie

eine korrespondenztheoretische Frage.

Also was sind die Bedingungen dafür,

dass ein Urteil, dass ich sagen kann,

ich habe Wissen in Bezug auf einen

Urteil über einen Sachverhalt. Heidiger

will uns sagen, dass diese Art sozusagen

des Denkens, wo Denken und Seilen sich

verbinden in der Urteilsstruktur, für

ihn immer schon eine abgeleitete, also

sozusagen viel zu spät eine abstrakte

Form ist, wie das wie Denken und Sein äh

sich im im Rahmen dieser Erkennistheorie

entspalten ä aufspalten oder erläutern.

Er sagt, dieser dieser dieser

Formalstruktur der Erkennisnis geht

immer schon die Erfahrung einer

zeitlichen Geworfenheit oder der

Zeitlichkeit des Daseins selbst voraus.

Eine Zeitlichkeit von von die Sie immer

schon wissen. Also, wenn Sie auf die Uhr

schauen, dann begreifen Sie nicht die

Zeit, indem sie auf die Uhr schauen,

sondern sie wissen, was auf der Zeit auf

der Uhr angezeigt wird, weil sie immer

schon zeitlich wissen, was Zeitlichkeit

ist.

Die Uhr ist eine Abstraktion einer immer

schon vorausgehenden Erfahrung von

Zeitlichkeit

und deswegen interessiert auch Heidiger

in Sein und Zeit jetzt quasi nicht

Kategorien wie wie Kant sie offenlegt

von von der Urteilsstruktur her, sondern

ihn interessieren Kategorien, die

letztenendes genau diese Unverfügbarkeit

des Daseins mit Bezug auf seine eigene

Existenzweise

äh näher analysieren und betreffen. Und

deswegen kommen so plötzlich so

Kategorien wie in der Welt sein, das

Ausgesetzt sein gegenüber einer anonymen

Welt des Mann. Fragen der Angst äh der

Sorge spielen hinein und äh und von dort

von diesen anderen existentiellen

Kategorien äh entwürft dann quasi Kant

seiner Ontologie oder seiner

Epistemologie, aber eben immer ausgehend

davon, weil alle anderen traditionellen

erkennstoretischen Fragen

immer sozusagen eine eine vergessene

Abstraktionsstufe ist, äh der diese

existentielle Zeiterfahrung vorhergeht.

Die Zeit erscheint als eine formale

Applikationsbedingung, nicht als

Urschwung der Kategorien. kann gründet

sie also in dem Sinne bei als

Zeitstrukturen Zeit Entschuldigung Zeit

ist als ein überdeterminierter Horizont

hermenutischer unabgeschlossener aus

Zeit auszulegen also Zeit ist

Zeit verweist uns auf

Bedeutungszusammenhänge, in denen wir

immer schon existenziell eingebunden

sind, immer schon übermin

Überdeterminierungsstrukturen

und verweist uns immer schon auf einen

Prozess der hermeneutischen Auslegung

unserer eigenen unserer eigenen

Existenzweise in einer in einer

letztenendes äh immer immer schon

überdeterminiert und eben nicht klar zu

ordnen Grundstruktur des unseres

Daseins.

Okay, wir haben jetzt noch ein paar

Minuten. Ich glaube, das ist im

Wesentlichen das, was ich Ihnen

beibringen wollte zu Heiliger,

also der Umweg über die Zeit hin zu zur

Zeit als als eigentlichen als

eigentlichen Wurzel äh des Daseins von

von wo aus sich die Welt aufbaut.

gerne ein paar Fragen, die Sie noch

haben.

Ja, genau. Im gewissen Sinne liefert uns

Heidiger ja keine Erkennistheorie im

klassischen Sinne. Ja, weil er sagt, die

Erkenntnistheorie geht eigentlich immer

von einer falschen Abstraktion aus. Ja.

Äh, ich will erstmal wissen, was heißt

wie muss ich überhaupt das Subjekt

verstehen? Ich verstehe das Subjekt als

da sein. Ich verstehe das Subjekt als in

der Welt sein. Ich verstehe das Subjekt

von Praktiken aus.

Und erst und erst aus dieser aus diesem

Zusammenhängen von Praktiken kommt das

Subjekt überhaupt erst zu sich. Deswegen

immer sozusagen diese diese temporale

Zeitstruktur eines zu spät zu sich

selbst kommen. Das sind für ihn die

eigentlich die die eigentlich wichtigen

Kategorien, die ihm zufolge im gewissen

Sinne in der philosophischen Tradition

Tradition nie gedacht wurden, weshalb er

ja an diesem dieses Schlagwort dann

ausdrückt von der Seinsvergessenheit,

weil der Begriff des Seins sich nur aus

dieser existentiellen Form, wie wir

selbst immer schon geworfen sind,

herableiten lässt. Ja, das Dilemma mit

den Strukturen, die der die die unsere

Anthropozentrik als Gattungswesen

hineinbringt, ist ja interessiert ja

Heiliger auch vor dem Hintergrund, dass

die Tradition uns blind macht äh vor dem

Hintergrund quasi der Kontingenz der der

Tradition selbst äh oder uns

Optionsräume raubt, wenn wir die quasi

die Tradition, von der wir herkommen,

die quasi unsere zweite Natur ausmacht,

unhinterfragt äh annehmen und nicht

erkennen, dass auch das Subjekt immer in

dieser Spannung ist selber noch zu sich

selber noch zu wagen in einen

Möglichkeitsraum hinein, den die

Tradition nicht verbergen kann. Das ja

quasi das existenzphilosophische,

ja, der existenzphilosophische Kern.

Also Herr Heidiger möchte uns aufweisen,

das Subjekt ist nicht rückgebunden

an eine in sich kohente Seinsstruktur,

äh sozusagen an einen ein an ein einen

metaphysischen Anfang, ob der bei Gott

liegt oder wie auch immer oder so wie

das Sein Heiliger zufolge in der

Tradition ausgelegt wurde und auch

wieder sehr klischehaft gesagt als ein

Sein des Unterseienden, aber nicht die

sogenannte ontologische Differenz

berücksichtigen, dass der Begriff des

Seins kein Seines ist, weil Aber damit

will sozusagen nur noch mal den

Möglichkeits oder den ektatischen

Möglichkeitsraum des Daseins

wecken. Also das Subjekt ist

überschüssig. Das Subjekt ist

überschüssig seiner Tradition gegenüber

und es ist überschüssig gegenüber den

Begriff des Seins, weil das Sein selber

in dem Sinne nicht statisch ist, sondern

ähm

nicht als ein soll sag nicht als ein

Sein, das als eine in sich geschlossene

Totalität gedacht werden kann. Es ist

nicht so weit von dem entfernt, was wir

am Anfang dieser Vorlesung von Hegel

gesehen gesehen haben, wenn Hegel sagt:

"Substanz ist auch Subjekt." Die

Grundstruktur der Wirklichkeit ist nicht

mit sich identisch, weil es etwas, wenn

es einen Überschuss in dieser

Grundstruktur der Wirklichkeit gibt, die

das Subjekt selbst verbirgt. Und einen

ähnlichen Gedanken haben wir bei

Heiliger, wenn er sagt, das Dasein ist

geworfen, ist immer retrospektiv, es ist

immer aufgespreiz in seine Möglichkeiten

dessen, was es ist und dessen, was es

sein möchte. Es ist, wie gesagt, es ist

immer schon, sie sind immer schon in

ihrem Selbstverhältnis und sie sind

immer im gewissen Sinne zu spät

gegenüber dem, was sie sein wollen.

Und das ist das ist erste Mal natürlich

eine Frage, die eine ganze Tradition vor

überhaupt nicht interessiert hat, aber

die nach dem Krieg irgendwie

eingeschlagen ist und damit eben eine

neue Disziplin eröffnet hat, eben die

Existenzphilosophie.

Ich danke Ihnen. Wir sehen uns nächste

Woche. Bis dann. Ciao!