هل العقل يحررك أم تبني السلطة طريقة تفكيرك؟ | كانط وفوكو

تخيل انك استيقظت غدا واكتشفت ان كل ما

تعتبره حقيقه ليس مجرد وصف للعالم بل

نتيجه لطريقه معينه في التفكير فرضت عليك

منذ ولادتك تخيل ان ما تعتبره طبيعيا وما

تعتبره اخلاقيا وما تعتبره عقلانيا وما

تعتبره علميا ليس حقائق مستقله موجوده

امامك بل نتاج تاريخ طويل من الافكار

والمؤسسات والقوانين والتعليم والسلطه هنا

يبدا السؤال الذي سيقود هذا الفيلم كله هل

العقل يحررك فعلا كما اعتقد فلاسفه عصر

التنوير ام ان العقل نفسه يمكن ان يتحول

الى اداه تبني حولك [تنحنُح] قيودا لا

تراها ومن يصنع الحقيقه التي تعيش داخلها

هل يصنعها العقل الذي تمتلكه ام تصنعها

السلطه التي تشكل هذا العقل منذ طفولتك

هذه ليست اسئله نظريه بعيده عن حياتك

اليوميه عندما تذهب الى المدرسه عندما

تدخل الجامعه عندما تعمل في وظيفه

عندما تذهب الى الطبيب عندما تقرا الاخبار

عندما تستخدم وسائل التواصل الاجتماعي

عندما تصدق احصائيه علميه او ترفضها عندما

تحكم على شخص بانه طبيعي او منحرف عندما

تقول ان هذا السلوك اخلاقي وهذا السلوك

غير اخلاقي فانت في الحقيقه تستعمل شبكه

كامله من المفاهيم التي لم تصنعها بنفسك

انت ورثتها لكن السؤال الاخطر هو هل

ورثتها لانها صحيحه ام لانها اصبحت

الحقيقه المقبوله داخل المجتمع؟ منذ الاف

السنين حاول الانسان ان يفهم العالم.

الفلاسفه اليونانيون اعتقدوا ان العقل

قادر على اكتشاف النظام الكامل خلف

الطبيعه. افلاطون راى ان الحقيقه موجوده

في عالم المثل وان العقل وحده يستطيع

الوصول اليها. ارسطو اعطى العقل دورا

مختلفا لكنه بقي مقتنعا بان التفكير

المنطقي هو الطريق لفهم الواقع. ثم جاءت

العصور الوسطى فاصبح العقل يعمل غالبا

داخل اطار ديني وكانت الحقيقه النهائيه

تاتي من الوحي بينما يساعد العقل على

تفسيرها لكن مع بدايه العصر الحديث تغير

كل شيء ظهر رينيه ديكارت وقال عبارته

الشهيره انا افكر اذا انا موجود لم تكن

هذه مجرد جمله فلسفيه بل كانت اعلانا عن

بدايه عصر جديد لاول مره اصبح العقل

الفردي هو نقطه الانطلاق لكل كل معرفه لم

يعد الانسان يبدا من الكتب المقدسه او من

سلطه الكنيسه او من التقاليد بل من نفسه

اذا استطعت ان اشك في كل شيء فساصل الى

حقيقه واحده لا يمكن الشك فيها وهي انني

افكر ومن هذه النقطه ساعيد بناء المعرفه

كلها لكن مشروع ديكارت واجه مشكله كبيره

اذا كان العقل هو اساس المعرفه فمن اين

تاتي هذه المعرفه هل تاتي من التجربه كما

قال جون لوك وديفيد هيوم

ام توجد داخل العقل نفسه واذا كانت

التجربه هي المصدر الوحيد فلماذا يستطيع

العلم انتاج قوانين عامه بينما التجربه

تعطينا حالات جزئيه فقط واذا كان العقل

يمتلك مبادئ فطريه فمن اين جاءت هذه

المبادئ هنا يدخل ايمانويل كانت الى

المسرح ليس ليختار احد الطرفين بل ليغير

السؤال كله كانت لم يسال من هو المحق

العقليون ام التجريبيون بل سال سؤالا

مختلفا تماما كيف تصبح المعرفه ممكنه اصلا

قبل ان نسال ماذا نعرف يجب ان نسال كيف

يستطيع العقل ان يعرف وهذا السؤال سيغير

تاريخ الفلسفه بالكامل كانط يقول ان

الفلاسفه قبله كانوا يفترضون ان العقل يجب

ان يتكيف مع الاشياء اما هو فقد اقترح

العكس ربما الاشياء كما نعرفها هي التي

تظهر لنا وفق الطريقه التي يعمل بها العقل

هذه الفكره سماها كثير من المؤر خين

الثوره الكوبرنيكيه في الفلسفه كما ان

كوبرنيكوس جعل الارض تدور حول الشمس بدل

ان يجعل الشمس تدور حول الارض جعل كانت

المعرفه تدور حول العقل بدل ان يدور العقل

حول الاشياء لكن هذه الثوره لم تكن تعني

ان الانسان اصبح يعرف كل شيء على العكس

تماما كانط كان من اكثر الفلاسفه تشددا في

وضع حدود للعقل لقد قال ان العقل قوي جدا

لكنه ليس مطلقا

يستطيع ان يعرف العالم كما يظهر لنا لكنه

لا يستطيع ان يعرف الواقع كما هو في ذاته

هناك دائما حد يقف عنده العقل وهذا الحد

ليس عيبا في الانسان بل هو جزء من طبيعه

المعرفه نفسها قد يبدو هذا الكلام بعيدا

عن حياتنا اليوميه لكنه ليس كذلك عندما

تنظر الى العالم فانت لا ترى الواقع الخام

انت ترى الواقع بعد ان يعالجه دماغك انت

لا تسمع الاصوات كما هي بل كما يترجمها

جهازك العصبي لا ترى الالوان كما هي بل

كما يفسرها بصرك حتى الزمن والمكان بحسب

كانت ليسا مجرد شيء موجود خارجنا بل هما

ايضا الطريقه التي ينظم بها العقل التجربه

بمعنى اخر انت لا تدخل الى العالم مباشره

بل تدخل اليه عبر مرشح اسمه العقل للوهله

الاولى يبدو ان هذا يمنح العقل مكانه

عظيمه اذا كان العقل هو الذي ينظم التجربه

فهو اذا مصدر الحريه لكنه في الوقت نفسه

يضع الانسان داخل اطار لا يستطيع الخروج

منه اذا كنت لا تستطيع رؤيه العالم الا من

خلال بنيه عقلك فهل انت حر فعلا ام انك

اسير هذه البنيه دون ان تشعر هذا السؤال

سيصبح اكثر خطوره عندما يظهر فيلسوف فرنسي

بعد قرنين تقريبا اسمه ميشيل فوكو فوكو لم

يبدا من العقل كما بدا كانت ولم يكن مهتما

اولا بالسؤال كيف تصبح تصبح المعرفه ممكنه

بل سال سؤالا اكثر ازعاجا لماذا نعتبر بعض

الافكار معرفه اصلا من الذي قرر ان هذا

صحيح وهذا خطا لماذا نثق بالطبيب اكثر من

الساحر لماذا اصبح الطبيب هو الذي يحدد من

هو العاقل ومن هو المجنون لماذا اصبح

القاضي هو الذي يحدد المجرم ولماذا اصبح

الخبير هو الذي يحدد الطبيعي وغير الطبيعي

لاحظ الفرق كانت يبحث عن الشروط العقليه

التي تجعل المعرفه ه ممكنه اما فوكو فيبحث

عن الشروط التاريخيه والسياسيه

والاجتماعيه التي تجعل نوعا معينا من

المعرفه يهيمن على غيره قد تعتقد ان

الحقيقه العلميه تنتصر لانها صحيحه فقط

لكن فوكو سيقول ان الامر اعقد من ذلك

بكثير الحقيقه لا تعيش وحدها الحقيقه

دائما مرتبطه بمؤسسات وجامعات ومحاكم

[تنحنُح] ومستشفيات وقوانين واجهزه اداريه

وخبراء

وسجون ومدارس هذه الشبكه لا تنتج المعرفه

فقط بل تنتج ايضا الانسان الذي يقبل تلك

المعرفه باعتبارها حقيقه

قبل ايمانويل كانت الفلاسفه منقسمين الى

معسكرين كبيرين وكل معسكر كان يعتقد انه

يملك مفتاح الحقيقه في جهه كان هناك

العقليون مثل ديكارت ولايبنتس الذين قالوا

ان العقل هو المصدر الاساسي للمعرفه وان

الانسان يمتلك مبادئ قبليه تمكنه من فهم

العالم حتى قبل التجربه وفي الجهه الاخرى

كان هناك التجريبيون مثل جون لوك وجورج

بيركلي ثم ديفيد هيوم الذين راوا ان العقل

يولد صفحه بيضاء وان كل معرفه تاتي في

النهايه من الحواس بدا الصراع وكانه لا

يمكن حسمه فاذا كان العقل وحده يكفي

فلماذا نحتاج الى التجربه واذا كانت

التجربه وحدها تكفي فمن من اين تاتي

القوانين العامه التي يعتمد عليها العلم؟

كيف نستطيع ان نقول ان لكل حدث سببا اذا

كانت التجربه تعطينا فقط عددا محدودا من

الملاحظات؟ كيف يمكننا ان نصل الى يقين من

خلال حواس يمكن ان تخدعنا؟ الشخص الذي دفع

كانت الى اعاده التفكير في كل هذه الاسئله

لم يكن ديكارت بل كان ديفيد هيوم. وقد

اعترف كانت بنفسه بان هيوم هو الذي ايقظه

من سباته الدغمائي.

هذه العباره ليست مجامله فلسفيه بل اعتراف

بان الفلسفه الاوروبيه كانت على وشك

الوقوع في ازمه حقيقيه هيوم لم يقل ان

العلم خاطئ ولم يقل ان الانسان لا يعرف

شيئا لكنه طرح سؤالا بسيطا كانت نتائجه

مدمره لماذا نعتقد ان المستقبل سيشبه

الماضي لماذا عندما نرى النار الاف المرات

تحرق الخشب نعتقد انها ستحرقه في المره

التاليه ايضا هل راينا باعيننا العلاقه

الضروريه بين النار والاحتراق ام اننا

راينا فقط تكرارا متواصلا لحدثين ثم تعود

عقلنا على الربط بينهما هذا السؤال يبدو

بسيطا لكنه يهدم اساس العلم كله لان العلم

لا يقوم على تسجيل الملاحظات فقط بل يقوم

على افتراض وجود قوانين ثابته تحكم

الطبيعه اذا كان هذا الافتراض لا يمكن

تبريره فان الفيزياء والكيمياء وكل العلوم

الطبيعيه تصبح مجرد توقعات اعتدنا عليها

لا حقائق ضروريه كانت فهم ان المشكله اخطر

بكثير مما ظن معاصروه اذا كان هيوم محقا

فان مشروع التنوير كله يصبح مهددا ولذلك

لم يحاول الرد عليه بالطريقه التقليديه بل

غير السؤال من اساسه لم يعد يسال كيف نثبت

ان المعرفه صحيحه بل سال ما الشروط التي

تجعل المعرفه ممكنه اصلا ما الذي يجب ان

يكون موجودا حتى يستطيع الانسان ان يعرف

اي شيء من هنا يبدا كتابه الاشهر نقد

العقل المحض وهو الكتاب الذي يعتبره كثير

من المؤرخين احد اهم الكتب في تاريخ

الفلسفه الغربيه لكنه ايضا من اصعبها ليس

لانه يستخدم لغه معقده فقط بل لانه يحاول

ان يشرح الاليه التي يعمل بها العقل نفسه

وكان العقل اصبح ينظر الى نفسه ويحاول ان

يفهم كيف ينتج المعرفه كانت يقول ان كل

معرفه تبدا بالتجربه لكنها لا تاتي كلها

من التجربه وهذه الجمله القصيره هي مفتاح

فلسفته بالكامل عندما ترى شجره امامك فان

الضوء يدخل الى عينك والاشارات العصبيه

تصل الى دماغك وهذه كلها امور تجريبيه لكن

العقل لا يكتفي باستقبال هذه الاشارات كما

تستقبل الكاميرا الصوره العقل ينظمها

ويرتبها ويعطيها شكلا ومعنى بدون هذا

التنظيم لن ترى شجره اصلا بل سيلا من

الانطباعات المتفرقه التي لا رابط بينها

لكي يوضح فكرته قسم كانت عناصر المعرفه

الى نوعين هناك ماده المعرفه وهي ما ياتي

من الحواس وهناك صوره المعرفه وهي الطريقه

التي يرتب بها العقل هذه الماده الحواس

تعطينا المحتوى اما العقل فيمنح هذا

المحتوى نظاما ولذلك فان التجربه وحدها لا

تكفي والعقل وحده لا يكفي وانما المعرفه

الحقيقيه تنشا من التفاعل بينهما ثم يقدم

كانت فكره اكثر جراه

يقول ان المكان والزمان ليس اشياء نتعلمها

من العالم بل هما الاطاران اللذان يجعلان

اي تجربه ممكنه عندما ترى اي شيء فانك

تراه في مكان معين وفي لحظه معينه لا

تستطيع ان تتخيل شيئا خارج المكان والزمان

لان عقلك نفسه مبني بحيث ينظم كل خبره من

خلالهما تخيل انك ترتدي نظاره منذ ولادتك

لكنها ليست نظاره عاديه بل هي جزء من

عينيك نفسها كل ما تراه يمر عبر هذه

العدسات ولذلك لا يمكنك ابدا ان تعرف كيف

يبدو العالم بدونها بالنسبه لكانت المكان

والزمان يشبهان هذه العدسات لسنا نحن من

اخترعهما بارادتنا لكن عقلنا لا يستطيع

العمل بدونهما ثم ينتقل الى مستوى اخر

اكثر تعقيدا وهو ما يسميه المقولات هذه

ليست كلمات لغويه بل هي مفاهيم اساسيه

يعمل بها العقل مثل السببيه والوحده

والكميه والجوهر والامكان والض الضروره

عندما ترى كره تصطدم باخرى فتتحرك الثانيه

فانت لا ترى بعينيك مفهوم السببيه انت ترى

حركتين فقط لكن العقل يضيف فكره ان الاولى

سببت الثانيه السببيه اذا ليست شيئا

تلتقطه الحواس بل طريقه ينظم بها العقل

الخبره وهنا يظهر معنى الثوره الكنطيه

الفلاسفه قبله كانوا يعتقدون ان العقل

يشبه المراه التي تعكس الواقع كما هو اما

كانت فيقول ان العقل ليس مراه بل هو مهندس

انه لا يخلق العالم من العدم لكنه يشارك

في تشكيل العالم الذي نعرفه العالم كما

يظهر لنا ليس نسخه خام من الواقع الخارجي

بل نتيجه تعاون بين الواقع وبين البنيه

الداخليه للعقل هذه الفكره حلت مشكله هيوم

بطريقه لم يتوقعها احد اذا كانت السببيه

ليست مستخرجه من التجربه بل هي من الشروط

التي يفرضها العقل على كل تجربه فان العلم

يستطيع ان يتحدث عن قوانين عامه لان العقل

نفسه يعمل وفق هذه القوانين لسنا نستنتج

النظام من الطبيعه فقط بل نحن نرى الطبيعه

اصلا من خلال نظام يفرضه العقل لكن هنا

تظهر مشكله جديده اكثر خطوره اذا كان

العقل يشارك في تشكيل التجربه فهل نعرف

الاشياء كما هي فعلا ام اننا نعرف فقط

الطريقه التي تظهر بها لنا؟ جواب كانتطي

كان واضحا وصادما في الوقت نفسه نحن لا

نعرف الاشياء اشياء في ذاتها وانما نعرف

الظواهر فقط الشيء كما يظهر لنا يمكن

للعلم ان يدرسه ويقيسه ويكتشف قوانينه اما

الشيء في ذاته اي الواقع كما هو مستقل عن

طريقه ادراكنا فلا يستطيع العقل الوصول

اليه

عندما انهى كانت الجزء الاول من مشروعه

الفلسفي ظن كثير من معاصريه انه قدم اعظم

دفاع عن العقل في تاريخ تاريخ الفلسفه لكن

المفاجاه ان الهدف الحقيقي لكتابه نقد

العقل المحض لم يكن تمجيد العقل بل

محاكمته كلمه نقد عند كانت لا تعني الهجوم

ولا الرفض وانما تعني فحص القدره نفسها

كما ان القاضي لا يسال فقط عما اذا كان

المتهم بريئا او مذنبا بل يسال ايضا هل

المحكمه اصلا مختصه بهذه القضيه كذلك فعل

كانط مع العقل لم يسال فقط ماذا يستطيع

العقل ان يعرف

بل سال ايضا ماذا يستطيع ان يعرف وما الذي

يحدث عندما يحاول تجاوز حدوده قد يبدو هذا

غريبا اليس العقل هو اعظم ما يملكه

الانسان اليست الحضاره كلها قائمه على

التفكير لماذا يريد فيلسوف التنوير ان يضع

حدودا للعقل بدل ان يحرره بالكامل الجواب

عند كانت بسيط في ظاهره لكنه عميق في

نتائجه لان العقل عندما يلتزم بمجاله ينتج

العلم اما عندما يحاول تجاوز هذا المجال

فانه يبدا بانتاج الاوهام لفهم هذه الفكره

يجب ان نعود الى سؤال يبدو بسيطا للغايه

عندما تنظر الى شجره امامك ماذا تعرف عنها

تعرف لونها وارتفاعها وشكل اوراقها وملمس

جذعها وربما تعرف عمرها اذا درستها علميا

كل هذه المعارف تاتي من التجربه لكنها تمر

كما راينا عبر بنيه العقل لكن هل تعرف

الشجره كما هي في ذاتها بعيدا عن كل اشكال

الادراك البشري

كانتي يجيب بالنفي ما تعرفه ليس الشيء في

ذاته وانما الظاهره وهذه الكلمه اصبحت

واحده من اشهر المفاهيم في الفلسفه

الحديثه الظاهره ليست وهما وليست خداعا

وليست شيئا غير حقيقي الظاهره هي الشيء

كما يظهر للانسان من خلال الحواس والعقل

اما الشيء في ذاته او كما يسميه

بالالمانيه دينغ انزيش فهو الواقع المستقل

عن طريقه ادراكنا وهذا الواقع لا نستطيع

الوصول اليه مباشره كثير من الناس يسيئون

فهم هذه الفكره فيظنون ان كانت يشكك في

وجود العالم الخارجي لكنه لا يفعل ذلك

ابدا هو لا يقول ان العالم مجرد خيال ولا

يقول ان الواقع غير موجود بل يقول ان كل

معرفه بشريه تمر دائما عبر ادوات بشريه

ولذلك لا يمكننا ان نقف خارج انفسنا

لنقارن بين العالم كما هو والعالم كما

نراه فكر في الامر بطريقه اخرى لو طلب منك

ان تصف العالم كما تراه خليه نحل فلن

تستطيع. النحله ترى الوانا لا تراها العين

البشريه وتدرك الاشعه فوق البنفسجيه

بطريقه مختلفه تماما. بالنسبه لها قد تبدو

الزهره شيئا مختلفا جذريا عما تبدو عليه

بالنسبه لك. ايكما يرى الحقيقه؟ بالنسبه

لكانت هذا السؤال نفسه خاطئ. كل كائن يدرك

العالم من خلال بنيته الادراكيه الخاصه.

الانسان ليس استثناء من هذه القاعده لكن

لماذا يهتم كانط بهذه النقطه الى هذا الحد

لانه يريد ان يمنع العقل من الوقوع في

الغرور الانسان بطبيعته يريد اجابات

نهائيه يريد ان يعرف بدايه الكون ونهايه

الزمن وطبيعه الله وهل النفس خالده وهل

الكون محدود ام لا نهائي هذه الاسئله

رافقت الفلسفه منذ اليونان لكن كانت يرى

ان العقل عندما يحاول الاجابه عنها

باستخدام اقدام ادوات المعرفه النظريه

فانه يدخل في تناقضات لا يستطيع الخروج

منها في القسم الذي سماه الجدل المتعالي

يقدم كانت ما يعرف بالمتناقضات العقليه

وهي مواقف يستطيع العقل ان يبرهن فيها على

القضيه ونقيضها باستخدام [تنحنُح] المنطق

نفسه خذ مثالا مشهورا هل للعالم بدايه

زمنيه يستطيع العقل ان يقدم حج قويه تقول

ان للعالم بدايه لانه لو لم تكن له بدايه

لكان قد مضى عدد لانهائي من اللحظات ولا

يمكن عبور ما لا نهايه للوصول الى الحاضر

لكن العقل نفسه يستطيع ايضا ان يقدم حججا

قويه تقول ان العالم ليس له بدايه لان اي

بدايه تفترض وجود زمن سابق عليها وبالتالي

لا يمكن تصور بدايه مطلقه للزمن منما على

حق كان يقول ان السؤال نفسه يتجاوز حدود

المعرفه الممكنه العقل يحاول هنا تطبيق

مفاهيمه على شيء لا يمكن ان يكون موضوعا

لتجربه حسيه ولذلك يقع في تناقضات لا

تنتهي الامر نفسه يحدث عندما يسال الانسان

هل كل شيء في الكون خاضع للسببيه ام توجد

حريه حقيقيه اذا قلنا ان كل شيء له سبب

فان افعال الانسان نفسها تصبح نتيجه اسباب

سابقه ولا يبقى مكان للحريه واذا قلنا ان

الانسان حر تماما فاننا نكسر قانون

السببيه الذي يقوم عليه العلم هذه ليست

مشكله صغيره بل هي من اعقد المشكلات في

تاريخ الفلسفه وكانت لم يحلها بالغاء احد

الطرفين بل بالفصل بين مستويين مختلفين في

عالم الظواهر كل شيء يخضع للسببيه ولذلك

يستطيع العلم ان يفسر الطبيعه اما الحريه

فلا يمكن اثباتها او نفيها داخل هذا

المجال لانها تنتمي الى مستوى اخر لا

يستطيع العقل النظري ان يحيط به وهنا يبدا

الانتقال الى الكتاب الثاني من مشروعه وهو

نقد نقد العقل العملي فاذا كان العقل

النظري محدودا فهل يعني هذا ان الانسان

محكوم بالحتميه الكامله؟ جواب كانت هو لا

هنا تظهر واحده من اكثر افكاره تاثيرا في

الفلسفه الاخلاقيه الانسان ليس مجرد كائن

يعرف بل هو ايضا كائن يفعل وعندما يتخذ

قرارا اخلاقيا فانه لا يعتمد على التجربه

وحدها بل على مبدا عقلي يوجه ارادته من

هنا يولد مفهوم الواجب كان طيار يرفض ان

يكون اساس الاخلاق هو المنفعه او السعاده

او العاطفه او النتائج. الاخلاق عنده لا

تقوم على السؤال ماذا ساستفيد بل على

السؤال ماذا يجب ان افعل ولهذا صاغ ما

سماه الامر المطلق وهو المبدا الذي يقول

باختصار تصرف فقط وفق القاعده التي تستطيع

ان تريد لها ان تصبح قانونا عاما للجميع

تخيل انك تفكر في الكذب لانقاذ نفسك من

موقف محرج اسال نفسك ماذا لو اصبح الكذب

قاعده عامه يتبعها الجميع اذا حدث ذلك فان

الثقه بين البشر ستنهار ولن يعود للكلام

اي معنى اذا الكذب لا يمكن ان يكون قاعده

اخلاقيه عامه ولذلك فهو مرفوض

عندما تقرا كانت تشعر ان المشكله الاساسيه

هي بنيه العقل كيف يعمل ما الذي يستطيع

معرفته وما الذي يعجز عن معرفته لكن عندما

تقرا ميشيل فوكو تلاحظ منذ الصفحات الاولى

انه لا يبدا من العقل اصلا لا يسال يسال

كيف يفكر الانسان بل يسال لماذا يفكر

الانسان بهذه الطريقه تحديدا ولماذا لم

يفكر بطريقه اخرى هذا التحول يبدو بسيطا

لكنه في الحقيقه يمثل واحدا من اكبر

الانقلابات في الفلسفه الحديثه فوكو لا

يرفض العقل ولا يدعو الى الغائه لكنه يشك

في الافتراض الذي سيطر على الفلسفه منذ

دايكارت ثم بلغ ذروته عند كانت وهو ان

العقل نقطه ثابته يمكن الانطلاق منها لفهم

العالم [أصوات شخير] بالنسبه الى فوكو

العقل نفسه ليس شيئا خارج التاريخ وليس

بنيه نقيه تعيش فوق المجتمع العقل الذي

نستخدمه اليوم هو نتيجه تاريخ طويل من

التغيرات السياسيه والعلميه والاقتصاديه

والدينيه ولذلك فان فهم المعرفه لا يبدا

من داخل الراس بل من دراسه التاريخ الذي

صنع هذا الراس هذه الفكره قد تبدو غريبه

في البدايه نحن نعتقد عاده ان الحقيقه شيء

مستقل قل عن الزمن اذا كانت الارض تدور

حول الشمس فهي تدور سواء كنا في القرن الس

16 او القرن الحادي والشرين لكن فوكو لا

يناقش هذه الحقيقه الفيزيائيه بحد ذاتها

بل يناقش شيئا اخر كيف اصبح من الممكن

اصلا ان يصدق الناس هذه الفكره ولماذا كان

المجتمع في فتره معينه يعتبرها هرطقه ثم

اصبح بعد ذلك يعتبرها حقيقه علميه ما الذي

تغير هل تغيرت الطبيعه نفسها ام تغير

النظام الذي يحدد ما هي الحقيقه هنا يجب

ان نتوقف عند نقطه مهمه جدا لان كثيرا من

الناس يسيئون فهم فوكو هو لا يقول ان

الحقيقه مجرد راي ولا يقول ان كل الاراء

متساويه ولا يقول ان العلم مجرد خرافه

جديده لو كان هذا قصده لما كان تاثيره

كبيرا بين المؤرخين وعلماء الاجتماع

وفلاسفه المعرفه ما يقوله اكثر تعقيدا

يقول ان كل مجتمع يمتلك ما يسميه نظام

الحقيقه اي مجموعه من القواعد التي تحدد

من يملك حق الكلام وما هي الادله المقبوله

ومن يعتبر خبيرا ومن يعتبر جاهلا وما هي

المؤسسات التي تمنح الشرعيه للمعرفه فكر

في المحكمه اذا دخل شخص عادي وقال للقاضي

انا اعتقد ان هذا المتهم بريء فلن يكون

لرايه اي قيمه قانونيه تقريبا لكن اذا دخل

خبير في الادله الجنائيه او طبيب شرعي او

شاهد معتمد فان كلامه يكتسب وزنا مختلفا

لماذا؟ لان المجتمع منح بعض الاشخاص

والمؤسسات سلطه انتاج الحقيقه داخل مجال

معين الامر نفسه يحدث في الطب اذا شعرت

بالم في صدرك ثم قال لك شخص في الشارع انك

بخير بينما قال طبيب القلب انك مصاب بمرض

خطير فمن المرجح انك ستصدق الطبيب ليس فقط

لانه اكثر علما بل لان المجتمع كله يعترف

بالمؤسسه الطبيه باعتبارها صاحبه السلطه

في هذا المجال

اذا السؤال عند فوكو ليس الطبيب يعرف بل

كيف اصبح الطبيب هو الشخص الذي يملك حق

تعريف المرض اصلا كيف انتقلت هذه السلطه

اليه وما الذي حدث تاريخيا حتى اصبح كلامه

حقيقه رسميه بينما اصبح كلام غيره مجرد

راي للاجابه عن هذه الاسئله كتب فوكو احد

اشهر كتبه الكلمات والاشياء هذا الكتاب لا

يقدم تاريخا للافكار بالمعنى التقليدي بل

يحاول ان يكشف البنيه العميقه التي تجعل

الافكار ممكنه في عصر معين فوكو يستخدم

مفهوما اساسيا هو الابستيميه ويمكن فهمه

على انه النظام الخفي الذي يحدد ما يمكن

التفكير فيه داخل حقبه تاريخيه معينه كل

عصر بحسب فوكو يمتلك شبكه غير مرئيه من

الافتراضات المشتركه هذه الشبكه تحدد ما

يعتبر علما وما يعتبر فلسفه وما يعتبر

عقلانيه وما يعتبر جنونا الناس الذين

يعيشون داخل هذا العصر لا يرون هذه الشبكه

لانها تشكل طريقه تفكيرهم نفسها لو عدنا

الى اوروبا في العصور الوسطى سنجد ان

تفسير الامراض كان يرتبط احيانا بالخطيئه

او بالعقاب الالهي او بالارواح الشريره لم

يكن هذا لان الناس كانوا اغبياء بل لان

الاطار المعرفي الذي يعيشون داخله يسمح

بهذه التفسيرات ثم جاءت الثوره العلميه

فتغير هذا الاطار بالكامل لم تعد الامراض

تفسر بالقوى الغيبيه

بل بالبكتيريا والفيروسات والخلايا

والجينات. تغيرت الحقيقه المقبوله لان

النظام الذي ينتج الحقيقه تغير. لكن فوكو

لا يكتفي بهذا الوصف. في كتابه اركيولوجيا

المعرفه يحاول ان يطور منهجا جديدا لدراسه

التاريخ. لماذا سماه اركيولوجيا؟ لان عالم

الاثار لا يبدا من شخص واحد بل من طبقات

متراكمه في الارض يحفر طبقه بعد اخرى حتى

يكتشف كيف تغيرت الحضارات.

وفوكو يفعل الشيء نفسه مع الافكار لا يبحث

عن عبقريه فيلسوف معين بل يبحث عن الطبقات

التاريخيه التي جعلت هذا الفيلسوف قادرا

على التفكير بهذه الطريقه خذ مثالا بسيطا

لماذا لم يظهر علم النفس في زمن ارسطو هل

لان ارسطو لم يكن ذكيا بالتاكيد لا ارسطو

كان من اعظم العقول في التاريخ لكن

المفاهيم والمؤسسات واللغه وطريقه تصنيف

الانسان لم تكن ن قد تطورت بعد بالشكل

الذي يسمح بظهور علم النفس كما نعرفه

اليوم. اذا ليست العبقريه وحدها هي التي

تنتج المعرفه بل هناك شروط تاريخيه تجعل

بعض الاسئله ممكنه وتجعل اسئله اخرى غير

قابله حتى للتخيل. هذه الفكره تقلب تصورنا

للتاريخ. نحن عاده نعتقد ان التاريخ يتقدم

لان العلماء يكتشفون حقائق جديده

باستمرار. اما فوكو فيقول ان التغير يحدث

ايضا لان قواعد التفكير نفسها تتغير

احيانا لا يتغير الجواب فقط بل يتغير

السؤال الذي يطرحه الناس في عصر معين كان

السؤال هو كيف نرضي الله ثم اصبح السؤال

كيف نفهم الطبيعه ثم اصبح كيف نفهم

المجتمع ثم اصبح كيف نفهم الانسان نفسه

هذه التحولات لا تاتي من فراغ بل من

تغيرات عميقه في البنيه الثقافيه

والسياسيه والاقتصاديه

عندما نشر ميشيل فوكو كتابه المراقبه

والمعاقبه عام 1975

لم يكن يريد ان يكتب تاريخ السجون فقط لو

كان هدفه مجرد وصف تطور العقوبات لما اصبح

الكتاب واحدا من اكثر الكتب تاثيرا في

الفلسفه وعلم الاجتماع والعلوم السياسيه

ما اراده فوكو كان اكبر بكثير اراد ان

يجيب عن سؤال يبدو بسيطا لكنه يكشف طبيعه

المجتمع الحديث كله لماذا اصبح الانسان

الحديث اكثر طاعه رغم ان العقوبات اصبحت

في ظاهرها اقل وحشيه مما كانت عليه في

الماضي في البدايه يعرض فوكو مشهدا صادما

من القرن الثام عشر رجل متهم بمحاوله

اغتيال الملك الفرنسي يحكم عليه بعقوبه

علنيه يسحب الى ساحه عامه ويعذب امام الاف

الناس وتمزق اطرافه ثم يقتل بطريقه

استعراضيه

يصف فوكو هذا المشهد بتفاصيل دقيقه ليس

لانه يريد اثاره القارئ بل لانه يريد ان

يبين كيف كانت السلطه القديمه تعمل السلطه

انذاك كانت تعرض قوتها امام الجميع كان

جسد المحكوم عليه هو المكان الذي تكتب

عليه هيبه الدوله العقوبه لم تكن تهدف فقط

الى معاقبه المجرم بل الى ارسال رساله لكل

من يشاهدها الملك اقوى من الجميع ومن

يتحداه ستكون هذه نهايته

لكن بعد اقل من قرن اختفت هذه المشاهد

تقريبا من اوروبا لم تعد العقوبات تنفذ في

الساحات العامه ولم يعد التعذيب العلني هو

الوسيله الاساسيه لفرض النظام ظهر السجن

الحديث وبدا الناس يعتقدون ان الحضاره

اصبحت اكثر انسانيه لاول مره اصبح الهدف

المعلن هو اصلاح المجرم لا الانتقام منه

بدا الامر وكانه انتصار للاخلاق وللتنوير

لكن فوكو يسال سؤالا مزعجا

هل اصبحت السلطه فعلا اكثر رحمه ام انها

اصبحت اكثر ذكاء؟ في نظره لم تختفي السلطه

بل غيرت اسلوبها فقط. السلطه القديمه كانت

تضرب الجسد مباشره اما السلطه الحديثه

فاصبحت تستهدف شيئا اكثر اهميه وهو

السلوك. لم يعد المطلوب ان يشعر الانسان

بالالم بل ان يتعلم الانضباط. لم تعد

الدوله تحتاج الى قتل الناس في الساحات

اذا استطاعت ان تجعلهم يراقبون انفسهم

طوال حياتهم وهنا يقدم فوكو واحده من اشهر

الافكار في القرن العشرين وهي فكره

البانوبتيكون

البانوبتيكون ليس اختراعا لفوكو بل تصميم

اقترحه الفيلسوف الانجليزي جيريمي بن ثام

في نهايه القرن الثام عشر كان بن ثام يبحث

عن نموذج مثالي للسجن تخيل مبنى دائريا في

وسطه برج مراقبه وحول البرج توجد الزنازين

كل سجين يستطيع ان يرى البرج لكنه لا

يستطيع ان يعرف هل الحارس ينظر اليه الان

ام لا اما الحارس فيستطيع ان يرى جميع

السجناء دون ان يعرفوا متى تتم مراقبتهم

قد يبدو هذا مجرد تصميم معماري لكن فوكو

راى فيه نموذجا للمجتمع الحديث كله لماذا؟

لان السجين بعد فتره قصيره سيتوقف عن

التفكير في وجود الحارس سيبدا بالتصرف كما

لو ان الحارس يراقبه دائما حتى لو لم يكن

احد ينظر اليه بمعنى اخر المراقبه

الحقيقيه لم تعد تاتي من الخارج بل اصبحت

جزءا من وعي السجين نفسه لقد تحول الانسان

الى رقيب على ذاته وهنا يقول فوكو ان هذا

هو سر السلطه الحديثه انها لا تحتاج الى

استخدام القوه طوال الوقت لانها تجعل

الناس يضبطون انفسهم بانفسهم فكر في

المدرسه لماذا توجد مقاعد مرتبه في صفوف

لماذا لماذا يوجد جدول زمني دقيق؟ لماذا

يبدا الدرس في وقت محدد وينتهي في وقت

محدد؟ لماذا يوجد سجل للحضور والغياب؟

لماذا توجد درجات وامتحانات وتقارير

سنويه؟ قد يبدو كل هذا مجرد تنظيم اداري

لكن فوكو يرى ان المدرسه لا تعلم

الرياضيات واللغه فقط بل تعلم ايضا

الانضباط يتعلم الطفل منذ سنواته الاولى

ان يجلس بطريقه معينه وان يتكلم باذن وان

يحترم الوقت وان يقبل التقييم المستمر وان

يقارن نفسه بالاخرين هذه ليست تفاصيل

صغيره بل هي عمليه طويله لانتاج نوع معين

من الانسان ثم انظر الى الجيش الجندي لا

يتعلم استخدام السلاح فقط يتعلم كيف يقف

وكيف يمشي وكيف يلتفت وكيف ينفذ الامر فور

سماعه وكيف يجعل جسده يتحرك بدقه مع اجساد

الاخرين بالنسبه لفوكو الجسد نفسه يصبح

موضوعا للسلطه ليس لان السلطه تكره الجسد

بل لانها تريد جسد دا اكثر انتاجا واكثر

كفاءه واكثر طاعه ثم انظر الى المصنع

العامل لا يطلب منه فقط ان ينجز العمل بل

ان ينجزه في وقت معين وبسرعه معينه ووفق

معايير معينه كل دقيقه محسوبه وكل حركه

يمكن قياسها وكل انخفاض في الانتاجيه يصبح

مشكله يجب تصحيحها ثم انظر الى المستشفى

الطبيب لا يصف الدواء فقط بل يقيس ويصنف

ويكتب التقارير ويحدد المعدلات الطبيعيه

وغير الطبيعيه ويقارن كل مريض بمعيار

احصائي معين فجاه يصبح الانسان ملفا مليئا

بالارقام والبيانات ثم انظر الى الجامعه

الطالب يخضع الاختبارات ويقاس معدله ويصنف

بين الممتاز والجيد والضعيف ثم تفتح له

فرص معينه وتغلق اخرى بناء على هذه

التصنيفات قد يبدو كل هذا طبيعيا جدا

بالنسبه لنا لاننا ولدنا داخل هذه

المؤسسات لكن فوكو يريد ان يجعلنا ننظر

انظر اليها كما لو اننا نراها لاول مره هو

لا يقول ان المدرسه شر او ان المستشفى شر

او ان الجامعه شر هذه نقطه يسيء كثيرون

فهمها فوكو نفسه لم يدع الى الغاء هذه

المؤسسات بل قال ان علينا ان نفهم كيف

تعمل السلطه داخلها لان السلطه ليست دائما

قمعا مباشرا بل قد تكون تنظيما وتصنيفا

واداره للحياه اليوميه ومن هنا يظهر مفهوم

اخر بالغ الاهميه

وهو الجسد المنضبط. في المجتمعات القديمه

كان الهدف هو اخضاع الانسان بالقوه. اما

في المجتمع الحديث فالهدف هو انتاج انسان

منضبط يعمل بكفاءه ويحترم القواعد ويزيد

الانتاج ويستهلك بطريقه يمكن التنبؤ بها.

لاحظ ان هذا يختلف تماما عن صوره السلطه

عند الفلاسفه التقليديين. عند توماس هوبز

مثلا السلطه هي الدوله التي تمنع الفوضى.

وعند جون لوك السلطه تستمد شرعيتها من

حمايه الحقوق وعند جان جاك روسو السلطه

المشروعه تعبر عن الاراده العامه

بعد ان يقرا الانسان كانط ثم ينتقل مباشره

الى فوكو قد يخرج بانطباع يبدو واضحا جدا

كانط هو فيلسوف العقل والثقه بالتنوير اما

فوكو فهو فيلسوف الشك والسلطه والنقد كانط

يقول ان الانسان يستطيع ان يتحرر عندما

يستخدم عقله بنفسه بينما يبدو ان فوكو

يقول ان هذا العقل نفسه ليس حرا لانه صنع

داخل شبكه من المؤسسات والمعارف والسلطات

ولذلك انتشر تفسير شائع يقول ان فوكو جاء

ليهدم مشروع التنوير الذي بداه كانت لكن

عندما ننظر الى نصوص فوكو نفسها سنكتشف ان

الصوره اكثر تعقيدا بكثير وان العلاقه بين

الرجلين ليست علاقه هدم وبناء بل علاقه

امتداد ونقد في الوقت نفسه لفهم هذه

العلاقه علينا اولا ان نعود الى سؤال يبدو

بسيطا ما هو مشروع كانت الحقيقي كثيرون

يعتقدون ان مشروعه كان الدفاع عن العقل ضد

الدين او الدفاع عن العلم ضد الخرافه او

الدفاع عن الحريه ضد الاستبداد كل هذا

صحيح جزئيا لكنه ليس جوهر المشروع جوهر

مشروع كانت هو شيء اخر تماما لقد اراد ان

يجعل العقل يحاكم نفسه بنفسه لم يقبل ان

يم يمنح العقل سلطه مطلقه بل اخضعه لاول

مره لنقد منهجي صارم ولهذا سمى كتابه نقد

العقل المحض ولم يسمه تمجيد العقل او

انتصار العقل كان يرى ان العقل يصبح اكثر

قوه عندما يعرف حدوده وان الخطر الحقيقي

يبدا عندما يعتقد انه قادر على تفسير كل

شيء ولهذا فان فلسفه كانت نفسها كانت ثوره

ضد كل يقين غير مبرر سواء جاء من الدين او

من الميتافيزيقى او حتى من الفلسفه ذاتها

وهنا تحديدا يبدا فوكو فهو يرى ان اعظم ما

قدمه كانت ليس مجموعه الاجوبه التي كتبها

وانما نوع السؤال الذي طرحه عندما كتب

كانت مقاله الشهير ما هو التنوير لم يكن

يسال عن نظريه فلسفيه مجرده بل كان يسال

سؤالا يتعلق بالحاضر ماذا يعني ان يعيش

الانسان في عصر التنوير ما مسؤوليه الفرد

تجاه زمنه كيف يخرج الانسان من حاله

الوصايه الفكريه بالنسبه الى فك

هذا السؤال كان بدايه نوع جديد من الفلسفه

لم تعد الفلسفه تبحث فقط عن الحقيقه

الابديه بل اصبحت تسال ايضا عن الحاضر

الذي نعيش فيه وعن الظروف التي جعلتنا

نفكر بهذه الطريقه دون غيرها ولهذا كتب

فوكو هو نفسه مقالا بعنوان ما هو التنوير

لكنه لم يكتبه ليصاحح كانت او لينقضه بل

ليواصل السؤال الذي بداه يقول فوكو ان

التنوير ليس مرحله تاريخيه انتهت وليس

مجموعه من المبادئ الجاهزه التي يجب ان

نحفظها بل هو موقف نقدي دائم الانسان لا

يصبح متنورا لانه قرا كتبا معينه او لانه

يؤمن بالعلم وانما لانه يراجع باستمرار

الحدود التي تشكل تفكيره ويحاول ان يعرف

لماذا يفكر كما يفكر هنا يصبح النقد

اسلوبا للحياه وليس مجرد نشاط اكاديمي لكن

عند هذه النقطه يبدا الاختلاف الحقيقي

بينهما كانت عندما بحث في حدود العقل

اعتبر ان هذه الحدود نابعه من طبيعه العقل

الانساني نفسها جميع البشر يشتركون في

البنيه الاساسيه نفسها كل انسان يدرك

العالم من خلال المكان والزمان والمقولات

العقليه ولذلك فان شروط المعرفه عند كانت

ذات طابع كوني انها لا تتغير بتغير

الثقافه او الدوله او القرن الذي يعيش فيه

الانسان اما فوكو فانه يرفض هذه الفكره

ليس لانه ينكر وجود العقل بل لانه يعتقد

ان ما نسميه عقلا قد تشكل تاريخيا الانسان

في اوروبا خلال القرن الساب عشر لم يكن

يفكر بالطريقه نفسها التي يفكر بها

الانسان في القرن العشرين ليس لان دماغه

تغير بيولوجيا بل لان النظام الذي يحدد

معنى العقلانيه تغير بالكامل ولذلك فان ما

يسميه عصر معين عقلا قد تسميه حضاره اخرى

خرافه وما يعتبره مجتمع معين جنونا قد

يعتبره مجتمع اخر شكلا طبيعيا من اشكال

السلوك وهنا تظهر واحده من اكثر النقاط

اثاره في فلسفه فوكو هو لا يقول ان العقل

غير موجود لكنه يرفض الاعتقاد بان هناك

عقلا نقيا يقف خارج التاريخ العقل دائما

يتكلم بلغه عصره ويتحرك داخل مؤسساته

ويستخدم مفاهيم انتجها تاريخ طويل من

الصراعات ولذلك فان دراسه العقل لا تكفي

وحدها بل يجب ان ندرس ايضا الظروف التي

جعلت هذا العقل يبدو طبيعيا وبديه يا

لناخذ مثالا يوضح الفرق بين الرجلين لو

سالنا كانت لماذا يعتبر المجتمع الحديث

السجن وسيله مشروعه للعقاب فسيهتم اساسا

بالمبادئ الاخلاقيه والقانونيه التي تجعل

العقوبه ممكنه وسيبحث في علاقه الحريه

بالمسؤوليه والواجب اما فوكو فلن يبدا من

القانون اصلا سيسال لماذا اختفى التعذيب

العلني ولماذا ظهر السجن في لحظه تاريخيه

معينه ولماذا اصبحنا نعتقد قد ان السجن

اكثر انسانيه وما الذي تغير في بنيه

المجتمع حتى اصبح هذا النموذج هو النموذج

المقبول بالنسبه اليه هذه الاسئله تكشف

تاريخ السلطه اكثر مما تكشف نظريه العقوبه

وهنا يظهر الفرق بين منهجين فلسفيين

مختلفين تماما كانت يبحث عن الشروط

القبليه التي تجعل المعرفه ممكنه وفوكو

يبحث عن الشروط التاريخيه التي جعلت نوعا

معينا من المعرفه ممكنا في زمن معين

كانت ينظر الى العقل كما ينظر المهندس الى

تصميم اله يريد ان يفهم اليه عملها اما

فوكو فينظر الى العقل كما ينظر المؤرخ الى

مدينه قديمه يحاول ان يكتشف كيف بنيت ومن

الذي بناها ولماذا اخذت هذا الشكل دون

غيره لكن السؤال الذي يطرح نفسه الان هو

اذا كان كل شيء تاريخيا كما يقول فوكو فهل

[أصوات شخير] يعني ذلك انه لا توجد حقيقه

موضوعيه هنا وقع كثير من النقاد في خطا

كبير يورجن هابرماس احد اشهر فلاسفه

المانيا في القرن العشرين اتهم فوكو بانه

وقع في تناقض قال له تقريبا اذا كنت تقول

ان كل معرفه مرتبطه بالسلطه فان كلامك انت

ايضا مرتبط بالسلطه فلماذا نصدقه واذا كنت

تشكك في جميع انظمه الحقيقه فباي معيار

تحكم عليها اصلا هذا النقد اصبح من اشهر

الاعتراضات على فوكو لكنه ليس بالبساطه

التي يبدو عليها

وصلنا الان الى النقطه التي يتقاطع فيها

المشروعان بشكل مباشر طوال الفصول السابقه

كان يبدو وكانت يتحدث عن شيء وفوكو يتحدث

عن شيء اخر كانت يحلل العقل وفوكو يحلل

السلطه كانت يسال كيف تصبح المعرفه ممكنه

وفوكو يسال كيف تصبح بعض المعارف مقبوله

دون غيرها لكن في الحقيقه كلاهما كان يدور

حول السؤال نفسه وان كان من زاويتين

مختلفتين تماما هذا السؤال هو عندما يقول

الانسان هذه حقيقه ماذا يعني ذلك اصلا؟

نحن نستعمل كلمه الحقيقه عشرات المرات كل

يوم دون ان نتوقف عند معناها نقول ان

الارض تدور حول الشمس وهذه حقيقه نقول ان

الماء يغلي عند درجه حراره معينه وهذه

حقيقه نقول ان شخصا ما مذنب او ان نظاما

اقتصاديا افضل من اخر او ان مجتمع ما اكثر

تقدما من غيره او ان هذا السلوك طبيعي

وذاك منحرف ثم نضع كل هذه الاحكام تحت

كلمه واحده هي الحقيقه وكانها جميعا تنتمي

الى النوع نفسه لكن هل هي كذلك فعلا هل

الحقيقه الفيزيائيه هي نفسها الحقيقه

الاخلاقيه وهل الحقيقه القانونيه هي نفسها

الحقيقه السياسيه وهل الحقيقه التي

يكتشفها العالم داخل المختبر هي نفسها

الحقيقه التي يعلنها القاضي في المحكمه او

التي يدرسها الطالب في المدرسه هنا يبدا

التعقيد الذي حاول كل من كانت وفوكو ان

يكشفه لكن كل واحد منهما اختار طريقا

مختلفا تماما لو جلس كانت امام هذا السؤال

فمن المرجح انه سيبدا من الانسان نفسه

سيقول ان الحقيقه ليست مجرد شيء نسقطه على

العالم كيفما نشاء بل هي نتيجه تفاعل بين

العالم الخارجي وبين البنيه المشتركه

للعقل البشري عندما يقوم قوم عالمان

مختلفان بالتجربه نفسها فمن المفترض ان

يصلا الى النتيجه نفسها لان كليهما يستخدم

العقل نفسه ويخضع للقوانين المنطقيه نفسها

ويعمل داخل الاشكال القبليه نفسها للزمان

والمكان والسببيه ولذلك فان الحقيقه

العلميه عند كانت ليست مجرد اتفاق اجتماعي

وليست نتيجه تصويت ولا نتيجه سلطه سياسيه

بل هي ممكنه لان جميع البشر يشتركون في

البنيه الاساسيه نفسها التي تجعل يجعل

المعرفه ممكنه ومن هنا تاتي فكره الكونيه

عندما يكتشف الانسان قانونا فيزيائيا فهو

لا يكتشفه لانه الماني او عربي او صيني

وانما لانه انسان يمتلك عقلا يعمل وفق

شروط عامه يشترك فيها جميع البشر لكن فوكو

عندما يسمع هذا الكلام لا يبدا بالاعتراض

على القانون الفيزيائي نفسه بل يسال سؤالا

مختلفا تماما من الذي منح الفيزياء

المكانه التي جعلتها النموذج الاعلى

للحقيقه لماذا اصبحت بعض انواع المعرفه

تتمتع بسلطه اكبر من غيرها لماذا اذا تكلم

فيزيائي في موضوع الفيزياء نعتبر كلامه

معرفه بينما اذا تكلم شخص اخر بلا تدريب

علمي نعتبر كلامه رايا قد يبدو الجواب

بسيطا لان الفيزيائي متخصص لكن فوكو لا

يكتفي بهذا يسال كيف نشا مفهوم التخصص

اصلا كيف ظهرت الجامعه الحديثه كيف ظهرت

المختبرات كيف اصبحت الشهاده الجامعيه

معيا للشرعيه كيف تشكلت المجلات العلميه

ولجان التحكيم والاكاديميات والتمويل

البحثي وكل المؤسسات التي تحدد ما الذي

ينشر وما الذي يرفض بالنسبه اليه الحقيقه

العلميه لا تنتج داخل عقل فرد واحد بل

شبكه كامله من المؤسسات والقواعد

والممارسات التي تمنح بعض الخطابات صفه

العلم وتحجبها عن غيرها هنا يبدا كثير من

الناس في الاعتقاد ان فوكو يريد ان يقول

ان العلم مجرد سلطه لكن هذا استنتاج متسرع

وخاطئ. فوكو لا ينكر نجاح العلم في تفسير

الطبيعه ولا ينكر ان الطب يعالج الامراض

او ان الفيزياء تصف قوانين الحركه. ما

يلفت انتباه هو ان المعرفه لا تعيش وحدها

ابدا. عندما تصبح نظريه معينه مقبوله

فانها تدخل مباشره في المدارس والجامعات

والقوانين والسياسات العامه. تبدا في

تشكيل حياه الناس وتحدد ما هو طبيعي وما

هو غير طبيعي وما هو المقبول وما هو

المرفوض المعرفه لا تبقى داخل الكتب بل

تتحول الى قوه اجتماعيه [تنحنُح]

ومن هنا جاءت عبارته الشهيره التي كثيرا

ما تقتبس بصوره ناقصه المعرفه والسلطه

ليستا شيئين منفصلين بل تنتجان بعضهما

بعضا باستمرار لناخذ مثالا يجعل الصوره

اوضح تخيل انك تعيش في اوروبا في القرن

الساب عشر وان احد افراد عائلتك بدا يتصرف

بطريقه غريبه يتحدث مع نفسه ويصرخ في

الليل ويرى اشياء لا يراها الاخرون كيف

سيفسر المجتمع حالته في تلك الفتره كان من

الشائع ربط هذه الظواهر بالمس الشيطاني او

بالعقاب الالهي او بالسحر الان تخيل الشخص

نفسه يعيش في القرن الحادي والشرين

التشخيص قد يكون الفصام او اضطرابا ذهانيا

وسيحال الى طبيب نفسي وربما يتلقى ادويه

وعلاج سلوكيا الشخص نفسه والاعراض متشابهه

لكن الحقيقه التي تفسر الحاله تغيرت

بالكامل هل يعني هذا ان الطب النفسي مجرد

راي لا لكنه يعني ان الطريقه التي يفهم

بها المجتمع الانسان تتغير تاريخيا وان

المؤسسات التي تملك حق تفسير هذه الحالات

تتغير ايضا هذا هو النوع من الاسئله الذي

كان يشغل فوكو وهنا تظهر اهميه كتابه

تاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي

لم يكن الكتاب محاوله لاثبات ان الجنون

غير موجود بل محاوله لفهم كيف تغير مفهوم

الجنون نفسه عبر التاريخ لماذا اصبح بعض

الاشخاص يصنفون باعتبارهم مجانين في فتره

معينه بينما لم يكونوا كذلك في فترات اخرى

كيف تغيرت الحدود بين العقل واللا عقل من

الذي رسم هذه الحدود الطبيب الدوله

المجتمع الدين ام جميعهم معا

فوكو هذه الحدود ليست مجرد اكتشافات علميه

بل نتائج لتاريخ طويل من الممارسات

والمؤسسات والصراعات.

وصلنا الان الى السؤال الذي لم يكن يشغل

كانت او فوكو وحدهما بل يشغل كل انسان

يعيش في القرن الحادي والشرين بعد كل ما

رايناه وبعد كل ما ناقشناه عن العقل

والسلطه وعن المعرفه والمؤسسات وعن

التاريخ والحقيقه قد يبدو ان الانسان

محاصر من كل جهه فاذا اخذنا كانط وحده

سنقول اننا لا نستطيع معرفه العالم الا من

خلال البنيه التي يفرضها العقل على التج

تجربه واذا اخذنا فوكو وحده سنقول ان هذا

العقل نفسه تشكل داخل مؤسسات وسلطات

وتواريخ لم نخترها نحن فاذا كان الامر

كذلك فهل بقي للحريه اي معنى وهل ما زال

الانسان قادرا على التفكير بنفسه فعلا ام

ان كل فكره تخطر في راسه هي مجرد نتيجه

لسلسله طويله من التاثيرات التي بدات قبل

ان يولد هذا السؤال ليس فلسفيا فقط بل

اصبح اليوم سؤالا عمليا يمس حياه كل واحد

منا لو طرحناه على انسان عاش في زمن كانت

لربما فكر في سلطه الكنيسه او الدوله او

الملك ولو طرحناه على فوكو في سبعينيات

القرن العشرين لتحدث عن المدرسه والسجن

والمستشفى والجامعه والاداره الحديثه لكن

لو طرحناه اليوم في عصر الهواتف الذكيه

والذكاء الاصطناعي والخوارزميات والبيانات

الضخمه لوجدنا انفسنا امام شكل جديد من

السلطه

لم يعرفه اي فيلسوف قبلهما بهذه الصوره.

انها سلطه لا تجبرك غالبا على شيء ولا

تصرخ في وجهك ولا تهددك بالسجن ولا تمنعك

من الكلام. لكنها تعرف عنك اكثر مما تعرفه

انت عن نفسك. ثم تستخدم هذه المعرفه

لتوجيه انتباهك واختياراتك وعاداتك وربما

حتى شخصيتك بينما تعتقد طوال الوقت انك

تتصرف بحريه كامله. تخيل ان شخصا يعرف كل

ما شاهدته خلال السنوات الماضيه وكل ما

بحثت عنه وكل مكان زرته وكل ساعه تستيقظ

فيها وكل ساعه تنام فيها وكل رساله اعجبتك

وكل مقطع توقفت عنده وكل منتج اشتريته وكل

صديق تتحدث معه باستمرار وكل صوره ضغطت

عليها وكل خبر قراته حتى النهايه وكل

اعلان تجاهلته ثم يستخدم كل هذه المعلومات

ليبني نموذجا رقميا لشخصيتك ويتوقع بدقه

ما الذي ستفعله غدا وما الذي ستشتريه

الاسبوع القادم وما الذي سيغضبك وما الذي

سيجعلك تبتسم وما الذي سيجعلك تبقى امام

الشاشه ع دقائق اضافيه هل ستعتبر نفسك ما

زلت تتخذ قراراتك وحدك هذا السؤال هو

الامتداد الطبيعي لفلسفه فوكو حتى لو لم

يعش ليرى هذا العالم عندما كان يتحدث عن

المراقبه كان النموذج الذي استخدمه هو

البانوبتيكون حيث يتصرف الانسان كما لو

انه مراقب دائما اما اليوم فان المراقبه

لم تعد تعتمد على برج في وسط السجن بل على

مليارات الاجهزه التي نحملها معنا طوعا في

جيوبنا نحن ندخل اليها كل تفاصيل حياتنا

بارادتنا ثم نندهش عندما تصبح قادره على

التاثير في اختياراتنا الفرق بين السجين

في البانوبتيكون والمستخدم الحديث ان

الاول كان يعرف انه داخل سجن اما الثاني

فيشعر انه يعيش في مساحه لانهائيه من

الحريه بينما تتحرك رك اختياراته داخل

مسارات صممت بعنايه شديده لكن هنا يجب ان

نتوقف لان الوقوع في التشاؤم الكامل سيكون

خطا لا يقل عن التفاؤل الساذج فوكو نفسه

لم يكن يقول ان الانسان مجرد ضحيه لا تملك

اي قدره على المقاومه بل كان يكرر

باستمرار ان السلطه لا تلغي الحريه وانما

تحتاج اليها السلطه لا تعمل الا اذا كان

الانسان قادرا على الاختيار لانها تريد ان

توجه هذا الاختيار لا ان تستبدله بالكامل

لو كان الانسان اله لما احتاجت السلطه الى

كل هذه الاساليب المعقده ولذلك كان يقول

ان وجود السلطه يعني دائما وجود امكانيه

للمقاومه ليس لان المقاومه ستنتصر دائما

بل الانسان لا يمكن اختزاله بالكامل الى

نتاج للسلطه لكن ماذا عن كانت ماذا سيقول

لو راى هذا العالم من المرجح انه سيعود

الى فكرته الاساسيه في مقال ما هو التنوير

سيقول ان المشكله ليست في وجود المعلومات

وانما في طريقه استخدام الانسان لعقله

فالوصايه الفكريه عنده لم تكن تعني فقط ان

يمنعك احد من الكلام بل ان تتعود على ان

يفكر غيرك بدلا منك في القرن الثام عشر

كان يقصد رجال الدين والملوك والسلطات

التقليديه اما اليوم فربما كان سيضيف

اليها الخوارزميات والمؤثرين ومنصات

المحتوى وكل نظام يجعل الانسان يستهلك

الافكار بدلا من ان ينتجها ويكرر الاراء

بدلا من ان يمتحنها. تامل طريقه استهلاكنا

للمعلومات اليوم. في الماضي عندما كان

الانسان يريد ان يعرف شيئا كان يبحث عنه

عمدا ويقرا كتابا كاملا ويقارن بين

المؤلفين ويعود الى المصادر. اما اليوم

فان معظم المعرفه تصل الينا دون ان

نطلبها. نحن لا نبحث دائما عن الاخبار بل

الاخبار هي التي تبحث عنا لا نقرر دائما

ما الذي سنقراه بل تقرره خوارزميه ترى ان

هذا المحتوى سيجعلنا نبقى مده اطول امام

الشاشه لا نختار دائما الموضوعات التي

نفكر فيها بل نجد انفسنا نفكر فيما يتكرر

امامنا الاف المرات وهنا يصبح السؤال

الكنطي اكثر اهميه من اي وقت مضى هل

تستخدم عقلك فعلا ام انك تستخدم المسار

الذي رسمه لك شخص اخر لكن حتى هذا السؤال

لا يكفي بالنسبه الى فوكو لانه سيقول ان

المشكله ليست فقط في ان الاخرين يفكرون

بدلا منك بل في انك قد لا تدرك اصلا ان

طريقه تفكيرك نفسها تشكلت داخل نظام معين

عندما يعتقد الانسان انه مستقل تماما قد

يكون في الحقيقه قد وصل الى اعلى درجات

التاثر بما حوله لانه لم يعد يرى التاثير

اصلا اخطر انواع السلطه ليست تلك التي

تجبرك على الطاعه بل تلك التي تجعلك تحب

ما تريده منك وتعتبره اختيارك الشخصي