Las 5 FASES para integrar tu SOMBRA y recuperar tu PODER

¿Es verdad que en las profundidades de

tu mente existe [música] una fuerza

oculta que controla tus decisiones y tus

reacciones sin [música] que te des

cuenta? ¿Qué es exactamente la sombra y

cómo se integra de forma práctica en la

vida diaria? ¿Qué propuso Carl Gustav

[música]

para poder descender a esa zona oscura

de forma segura, dialogar con tu

inconsciente y transformar tus peores

defectos en tu mayor fuente de poder?

Bueno, en este video vamos a desglosar

el proceso de integración de la sombra

paso a paso, entendiendo cómo desarmar

[música] tus proyecciones y cómo

canalizar toda esa energía a tu favor

para recuperar tu soberanía absoluta.

[música]

Bienvenidos a todos a este nuevo video.

Yo soy Juana. Esto es Cachetada, un

canal donde buscamos expandir la

conciencia entendiendo mejor de qué se

trata esta realidad en la que vivimos.

Hacemos contenidos todas [música] las

semanas alineados a esta búsqueda. Así

que si esto es algo que te interesa, te

invito a suscribirte al canal para no

perderte de nada de lo que vamos a ir

subiendo. El tema de hoy va a ser uno

que me pidieron ustedes, que es [música]

el de cómo integrar la sombra según

Yung.

[música]

Para entender el concepto de la sombra

de Yung, primero hay que sacarse de la

cabeza la idea de que la sombra es algo

malo que hay que descartar. Yung tenía

una visión mucho más rica y profunda de

este concepto. Para él, la psique es un

sistema de compensación energética y la

sombra es un elemento estructural

necesario de nuestra mente. Su verdadero

quiebre teórico es justamente que esta

fuerza viva no se limita al bagaje

individual, sino que justamente opera en

dos dimensiones fundamentales que

tenemos que integrar. Por un lado, la

sombra personal y por el otro lado, la

sombra colectiva. En primera instancia,

la sombra personal tiene que ver con

nuestra biografía reprimida. ¿Qué quiere

decir esto? Que es de alguna manera el

sótano mental donde tiramos todas las

cualidades que no encajan con nuestra

personalidad o máscara social. Contiene

lo experimentado pero desalojado de la

conciencia para justamente sobrevivir y

ser amados. ¿Cómo es que esto funciona?

Bueno, básicamente desde que nacemos

seleccionamos qué partes son aceptables

y cuáles no según el entorno en el que

vivimos. Como cuando somos bebés, si no

nos aman nos morimos, el rechazo de la

tribu equivale a la muerte. Ahí es donde

empieza la gran división. Para ser

queridos y por ende sobrevivir, el niño

se recorta psíquicamente hablando. Todo

aspecto de sí mismo que ponga en riesgo

el amor de sus cuidadores es arrojado al

sótano en un pacto inconsciente.

Renuncio a esta parte de mí a cambio de

que me quieran. Pongamos un ejemplo para

entender esto. El ejemplo de la

anulación de la vulnerabilidad.

Imaginemos a un niño de 5 años que se

cae, llora y su papá le grita que no sea

[ __ ] y que los hombres no lloran. El

niño aprende que la sensibilidad provoca

rechazo y entonces la guarda en la

sombra. De adulto va a ser probablemente

un bloque de hielo incapaz de intimar

porque abrir su corazón

inconscientemente pone en riesgo su

supervivencia. Con esto podemos entender

los modus operandi de la mayoría de los

hombres hoy en la sociedad, ¿no? Otro

ejemplo puede ser la anulación de la

agresividad. Imaginemos a una niña que

se enoja porque, no sé, le rompieron un

juguete y su mamá la reta diciendo que

las mujeres buenas no gritan y que así

no la va a querer nadie. El mensaje es

básicamente si te defendés te quedas

sola. La reacción defensiva, ese fuego

sagrado para poner límites va a parar a

la sombra. De grande va a ser una

persona complaciente, acumulando un

resentimiento silencioso que tarde o

temprano va a explotar. Otro ejemplo

puede ser el de la pérdida de la

soberanía. Si destacar generaba envidia

en tu entorno, entonces reprimiste tu

ambición. Tu sombra se queda con ese

deseo de éxito y de reconocimiento y vos

vas por la vida pidiendo disculpas por

existir. Lo que pasa es que al encerrar

estas partes les quitamos la posibilidad

de madurar. Apartada del yo. La

sensibilidad se convierte en

manipulación, la agresividad en crueldad

pasivoagresiva y la ambición en envidia.

En segundo lugar, tenemos la sombra

colectiva, que tiene que ver con la

herencia arquetípica. Abro un paréntesis

acá para quienes quieran entender los

arquetipos en profundidad, pueden ir a

ver el video que tengo en el canal

desglosando este tema en detalle, pero

sigamos. La cuestión es que para Yun

cuando nacemos no somos una hoja en

blanco ni un contenedor vacío. Nosotros

ya venimos al mundo con un sistema

operativo preinstalado que viene a ser

el inconsciente colectivo. La sombra

colectiva entonces se compone de la

memoria profunda de toda nuestra

especie. es, por así decirlo, el archivo

de todos los horrores, los instintos

depredadores y la capacidad de crueldad

que la humanidad experimentó a lo largo

de su evolución. El peligro real de esta

sombra es lo que Yun llamaba la posesión

arquetípica, que básicamente tiene que

ver con lo que se denomina como el

despertar de la horda. Esta fuerza es

peligrosa porque es contagiosa y es

infinitamente superior al ego de

cualquier individuo. ¿Cómo funciona?

Bueno, cuando una persona se disuelve en

una masa, ya sea un partido político,

una religión, una hinchada de fútbol,

incluso un grupo de amigos, su ego

consciente se apaga y la sombra

colectiva toma el control total. es lo

que de alguna manera nos permite

entender como un hombre que es un papá

amoroso en su casa el fin de semana es

capaz de ponerse un uniforme el lunes y

fusilar a personas inocentes en su

trabajo. No es que se volvió loco, es

que su individualidad fue devorada por

la sombra colectiva, por el grupo. Como

si fuera poco encima, esto nos demuestra

la tremenda ilusión de la civilización.

Creemos que somos seres avanzados porque

tenemos tecnología o leyes, pero abajo

de esa laca intelectual, el depredador

arcaico sigue intacto. Ese impulso

sádico nos viene de fábrica. Por eso,

cuando la conciencia individual se

diluye, un grupo de vecinos pacíficos se

puede convertir en una horda de

linchadores en cuestión de segundos.

Todo este fenómeno nos lleva directo a

el mecanismo de el chivo expiatorio

colectivo como sociedad, para no

hacernos cargo de nuestra propia

corrupción y oscuridad. Agarramos toda

esa maldad y la proyectamos en los

otros, que pueden ser el país vecino,

los inmigrantes o el partido político

contrario. El sistema es perversamente

perfecto. Si el mal está allá afuera

encarnado en ese grupo, entonces

perseguirlos o destruirlos se convierte

casi que en un deber moral. Así es como

la sombra colectiva nos hace cometer los

peores actos de crueldad en nombre de el

bien común. Si quieren y les interesa

este tema, igual me lo dejan en

comentarios y lo abordo en otro video,

porque es bastante complejo y es muy

interesante. Lo que no quiero dejar de

mencionar acá es que lo que para Yun es

la sombra, para Hellinger, por ejemplo,

que es el creador de las constelaciones

familiares, viene a serlo reprimido o

excluido en el clan porque lo ve desde

la perspectiva del transgeneracional

familiar. Ambos de algún modo hablan de

lo mismo. Pero sigamos. ¿Cómo opera la

sombra? Básicamente a través de

dinámicas de compensación psíquica. El

primer mecanismo es la proyección.

Funciona así cuando somos incapaces de

asimilar nuestros propios contenidos

sombríos por la amenaza que representan

para nuestra identidad moral, los

transferimos al exterior. Yung explica

que la proyección no es algo que hacemos

a propósito, sino que nos ocurre. El

contenido inconsciente se desprende de

nosotros, se adhiere a otra persona y

terminamos viendo en esa persona un

reflejo exacto de nuestra propia

oscuridad. Para identificar este

mecanismo tenemos que primero

identificar la emoción desbordada.

Cuando el comportamiento de un tercero

nos genera una indignación visceral o un

juicio obsesivo, estamos claramente ante

una proyección. Atacamos afuera lo que

en realidad deberíamos resolver adentro.

El segundo mecanismo es lo que en

criollo le decimos un brote. Básicamente

es una reacción automática e

inconsciente. Estas partes ocultas

tienen su propia fuerza y cuando estamos

quemados por el estrés o porque tenemos

un cansancio extremo, la barrera de la

mente consciente se vuelve más débil y

por ende más permeable. Ahí es donde la

sombra ve la luz, te invade y te

secuestra lo que Yung denomina como el

yo. Tu fuerza de voluntad queda

totalmente suspendida y habla a tu parte

más salvaje y animal. Por ejemplo,

podría ser el pibe ultrapacífico que por

una discusión de tránsito se baja del

auto con un fierro en la mano. Al día

siguiente, cuando se calma, siente una

culpa espantosa y dice la típica frase,

"No sé qué me pasó, ese no era yo."

Bueno, lamento decir que sí, si eras

vos, era esa versión violenta y

desbocada que también te pertenece. Es

una parte de tu totalidad que como la

tuviste encerrada y bajo llave durante

30 años, no la pudiste integrar ni

evolucionarla. Por eso, cuando logra

salir sale de manera descontrolada y

excesiva. Ahora, ¿qué es lo que pasa si

los contenidos de la sombra no salen ni

se integran? Bueno, en realidad no

pueden no salir, lo que hacen es caer en

la somatización. Básicamente, la energía

de la sombra se expresa en el cuerpo, en

el órgano que mejor represente el

conflicto. Por ejemplo, si sentís que no

vales nada o que no puedes sostener tu

vida, el golpe va directo a los huesos o

articulaciones, que son los que te

sostienen de pie. Si sentís que te están

invadiendo tu lugar o que te roban tu

espacio, el conflicto te va a saltar

probablemente en los pulmones, que es

donde el cuerpo defiende su territorio.

Ahora, ¿por qué necesita salir? Porque

la energía psíquica, que Yung llamaba

lívido, responde a la ley de

conservación, o sea, no desaparece, sino

que se transforma. Cuando reprimís la

bronca, por ejemplo, estás usando tu

fuerza de voluntad para mantener la tapa

del sótano cerrada. Esto genera el

efecto de olla presión y activa la ley

de la descarga. Si tapas una vertiente

de agua con cemento, va a buscar las

grietas de la tierra. Bueno, con la

mente pasa exactamente lo mismo. ¿Por

qué es que la sombra elige entonces el

síntoma físico? Bueno, cuando nuestra

mente es rígida y nos blindamos con

justificaciones como tengo que ser

fuerte, por ejemplo, bloqueamos todas

las vidas de salida psicológicas. Como

la energía no puede expresarse con

palabras o reflexiones o trabajo

personal, la sombra hace un salto

directo a tu cuerpo por tres razones

fundamentales. La primera y más obvia es

que el cuerpo no sabe mentir. Tu mente

puede autoengañarte mil veces si es

necesario para proteger tu máscara

social o quedar bien. Pero tu cuerpo es

biología pura, registra el impacto real

del conflicto y expresa tu verdad en

carne viva. La segunda es por el

simbolismo orgánico. El síntoma funciona

como una metáfora física exacta de la

emoción que fue negada. Por ejemplo, si

tenés algo atragantado que te da asco o

rabia y no te animas a decirlo, la

sombra probablemente te cierre la

garganta. Y la tercera es porque es el

último recurso para frenarte. Cuando

vivís ignorando lo que te pasa por

cumplir con el personaje, la sombra te

tira a una cama con una gastritis o con

un ataque de pánico para básicamente

obligarte a la fuerza a parar y a

mirarte. Llegamos así a la gran

pregunta, ¿cómo integrar la sombra?

Bueno, Yung sostenía que esto no se

logra por un acto de voluntad

intelectual. Antes de iniciar cualquier

descenso al inconsciente se necesita un

ego maduro, estructurado y firme que

funcione como contenedor. Carecer de

esta estabilidad te expone a tres

riesgos. El primero es la inundación

psíquica, que es un colapso donde el yo

se ahoga en su propia oscuridad. El

segundo es la excisión de la

personalidad que nos hace vivir

divididos. Te convencés de que sos

perfecto, pero tu sombra actúa de manera

cruel sin que el consciente lo registre,

pasando a vivir de alguna manera una

doble vida psicológica y ciega, lo que

en Criolo, para mí conocemos como

psicópatas. El tercero es la inflación,

que significa convertirse en el defecto.

El ego se deja fascinar por la fuerza de

la sombra y el sujeto justifica sus

peores conductas bajo la premisa de que

ahora es libre. El monstruo toma el

control. Es algo así como lo que le

pasó, según me parece a mí, a Alister

Crowley, que pasó de ser un cristiano

recontraodoxo a irse al extremo, de

hacer solo su voluntad y creerse que era

la sombra. A quienes les interesa igual

más el tema de Alister Crowley, tengo un

video entero en el canal donde

desarrollo toda su biografía

profundamente. Mini interrupción para

contarte que todas las semanas subimos

contenido exclusivo a la sección de

miembros dentro del canal. ¿Qué es eso?

Bueno, es básicamente un canal adentro

del canal, una suscripción mensual donde

vas a encontrar reflexiones mías sin

filtro, el detrás de escena de lo que

pasa en cachetada, el backstage de las

entrevistas, chats exclusivos, encuestas

y videos donde respondo a tus preguntas.

Es un contenido mucho más personal

pensado para justamente crear comunidad.

Sumarte es ir un paso más adentro del

universo cachetada. Es conectar con

personas que están en tu misma búsqueda

y acceder a videos y debates que no vas

a ver en ningún otro lado. ¿Cómo te

unís? Muy simple, acá abajo del video

está el botón que dice unirse, le das

clic, seguís los pasos y listo. Ahora

sí, seguimos con el video. ¿Por qué se

exige tanta solidez? Bueno, porque el

trabajo de la sombra requiere que tengas

una profunda honestidad moral y que

tengas la resiliencia para soportar la

humillación de perder la imagen

idealizada que tenemos de nosotros

mismos. Exige aceptar que también

albergamos egoísmo y cobardía. Una

estructura fuerte resiste el impacto de

la verdad, sostiene la atención del

conflicto y dialoga con el inconsciente.

La conciencia existe porque es nuestra

herramienta para sobrevivir. Su función

es permitirnos tener una identidad,

entender la realidad y tomar decisiones

voluntarias. Sin ella seríamos manejados

únicamente por el instinto animal,

incapaces de razonar o de convivir con

la sociedad. Y por el otro lado, hay que

entender que el mecanismo de mandar

cosas a la sombra no es un error que

tiene nuestra mente, es una defensa

necesaria. Cuando somos chicos, no

tenemos la madurez emocional para

resolver conflictos complejos o para

manejar impulsos que nuestro entorno

rechaza. Si un niño expresa una conducta

que sus padres o la escuela castigan, su

supervivencia corre peligro. Entonces,

la mente hace un descarte de emergencia.

Oculta en el inconsciente todo lo que

ponga en riesgo el amor y la aceptación

de los demás, funcionando como un

sistema de protección para que podamos

crecer sin desestabilizarnos. Por eso,

en síntesis, la verdadera función de la

conciencia no es eliminar lo

inconsciente, sino verlo, hacernos cargo

e integrarlo.

[música]

Vamos ahora sí a meternos de lleno en el

proceso de integración paso a paso. Como

la sombra es inconsciente, no puedes

encontrarla mirándote directamente a vos

mismo. El primer paso consiste en

rastrear sus efectos en el entorno a

través de tus reacciones hacia los

demás. Acá hay que darse cuenta de que

la respuesta suele ser desmedida. El

problema es que mucha gente reacciona

sin registrar esa desproporción. Como tu

ego no puede ver lo que él mismo ocultó,

el punto de partida es siempre

indirecto. Tenés que aprender a leer tus

efectos reflejados en el mundo, o sea,

en los demás. Yung descubrió que el

mecanismo principal de la sombra es la

proyección, un proceso automático

mediante el cual transferís tus propios

rasgos, deseos o miedos no reconocidos a

otras personas. El primer indicador

entonces de que algo de la sombra está

saliendo para fuera es el impacto

emocional desproporcionado, una reacción

visceral que altera tu equilibrio

interno. Por ejemplo, la irritación o el

rechazo extremo, los juicios, la

fascinación, la obsesión, incluso la

envidia. Una vez que detectas esa

emoción, tenés que frenar la reacción

hacia el exterior y redirigir la mirada

hacia adentro. En esa pausa haces un

autoexamen. Te preguntas, ¿qué cualidad

específica de esta persona me altera a

un nivel que no puedo controlar? Puede

ser, por ejemplo, su egoísmo, su

vulnerabilidad o su ambición. Esa

perturbación me avisa que un contenido

propio fue proyectado. Yung explicaba

que si un defecto ajeno te genera una

crítica tranquila, estás ante una

observación objetiva. Ahora, si ese

mismo defecto me produce enojo, una

reacción desmedida o una obsesión por

criticarlo, el problema ya no es del

otro, es mío. Ahí es donde entramos en

el segundo paso, que es la retirada de

la proyección y la asimilación desde la

honestidad. Es la fase más difícil

porque exige desmontar la propia

superioridad moral y aceptar la

humillación de que esa oscuridad es

nuestra. Consiste básicamente en

desarmar el tribunal con el que juzgas

al mundo y reconocer que el acusado, en

todo caso lo tenés adentro. Pensemos,

por ejemplo, en una persona que vive

postergándose para complacer y

sacrificarse por el resto. A esta

persona probablemente le genere un

resentimiento tremendo cruzarse con

gente que sabe poner límites firmes, que

dice que no, o que básicamente prioriza

sus propios proyectos o su propia

persona. Su reacción automática entonces

va a ser juzgar este tipo de personas y

etiquetarlos de egocéntricos o

desalmados. Acá es donde entra el

verdadero desafío ético de Yun. Este

mártir, esta persona tiene que frenar el

dedo acusador y aceptar que su supuesta

generosidad no viene del amor puro, sino

que es una estrategia inconsciente de

control. se desvive por los demás para

volverlos dependientes y asegurarse por

miedo de que nunca lo abandonen.

Integrar la sombra en ese caso significa

mirarse al espejo y asumir con total

honestidad que en realidad odia el

egoísmo del otro porque envidia su

libertad y su capacidad de cuidarse a sí

mismo. Ataca su postura porque no se

anima a hacer lo mismo. El otro tipo de

proyección, y esto es muy interesante,

tiene que ver con la sombra luminosa.

Esto pasa cuando en lugar de ver un

defecto, lo que proyectas en el afuera

es una virtud. Por ejemplo, es lo que

hacés cuando decís, "Che, qué buena que

es la madre Teresa. ¿Quién pudiera tener

ese corazón?" Lo que no te das cuenta es

que si sos capaz de ver esa luz en el

otro, es porque vos tenés ese mismo

potencial adentro. Nadie puede reconocer

algo que no tiene, al menos en

potencial. Pero el peligro de dejar tu

sombra luminosa allá afuera, proyectada

en un tercero, es que te deja viviendo

en una especie de falsa humildad. Te

convertís en un eterno admirador pasivo,

regalas tu poder y terminas idealizando

a líderes, parejas o gurús que tarde o

temprano se van a caer del pedestal.

Retirar esa proyección es aceptar que te

da pánico asumir tu propio talento y tu

propia grandeza por miedo a la

responsabilidad que implica hacerte

cargo y actuar en consecuencia a eso. Al

aceptar todo esto, tu autoimagen se

rompe y pasamos al tercer paso que es el

de el sostén de la tensión interna o

mejor llamada confrontación. Cuando se

genere una crisis seguida de culpa y

vergüenza, la reacción natural de tu ego

va a ser querer escapar, quiere salir

corriendo. Sin embargo, el método exige

que tenés que quedarte ahí y soportar la

atención sin reprimir el impulso, pero

tampoco actuándolo en la realidad, o

sea, sin reaccionar. Consiste en

observar conscientemente cómo interactúa

tu ego o tu máscara por un lado y la

fuerza de tu sombra por el otro. Tenés

que permanecer como un testigo lúcido

experimentando esta fricción incómoda.

Esta quietud evita la descarga

automática y obliga la mente a buscar

una solución profunda en lo que Yung

llamaba el mantenimiento de la tensión

de los opuestos. Dije Yung llamaba

[risas]

lo que Yung llamaba el mantenimiento de

la tensión de los opuestos. Cuando

lograste sostener la presión, viene el

cuarto paso, que es el diálogo con el

contenido inconsciente mediante la

imaginación activa. Yung explicaba este

procedimiento mediante la teoría de que

la sombra está compuesta por partes

autónomas que poseen su propia voz. Para

integrarlas, te retiras a un espacio de

quietud, cerrás los ojos y permitís que

el inconsciente proyecte una imagen

espontánea, un personaje, un animal, lo

que se te venga en la cabeza. Una vez

identificada esta figura, esta entidad,

entablas una conversación verbal real

con ella y le planteas tres preguntas.

¿Qué buscas al actuar así? ¿Por qué me

saboteas? ¿Y de qué me estás

protegiendo? Al hacer esto y escuchar la

respuesta, vamos a ver que atrás de la

conducta destructiva siempre habita una

fuerza vital legítima que se deformó por

permanecer oculta y reprimida. Por

ejemplo, si te topas con un monstruo

violento que representa tu rabia

reprimida, al escucharlo descubrís que

esa furia es en realidad tu capacidad de

priorizarte y poner límites, solo que

deformado por el encierno. Entonces, la

rabia al estar oculta se pudre y sale

como un brote destructivo. Entenderlo te

permite recuperar esa fuerza de

soberanía personal y tomarla de una

manera profunda y lúcida. Llegamos así

al quinto paso que es la negociación

ética y la canalización consciente. Esto

exige que tu ego ejerza su autoridad

tomando esa energía para darle una

salida madura en el mundo real.

Básicamente darle un marco a esa energía

para que salga de una manera ordenada.

Es algo así como crear un hijo. Yo no

soy madre, pero cuando un niño te dice

que quiere comer helado, vos le das el

marco, el lugar y la cantidad que puede

comer. Para integrar la sombra es más o

menos lo mismo, pero para esto tenés que

asumir el costo social de empezar a ser

coherente con quién sos realmente. ¿Por

qué? Porque si no cambias tu conducta,

el proceso queda trunco. Entonces, se

trata de realizar un pacto responsable.

El ego asimila la fuerza vital de esa

parte reprimida y la utiliza de manera

voluntaria, lo que altera por completo

la dinámica energética general de tu

mente. Si tu sombra guardaba

agresividad, tu ego absorbe esa fuerza y

la usa a conciencia para defender tu

espacio con firmeza. La energía entonces

ya no se dispara sola porque ahora tiene

un canal consciente por donde salir.

Para cerrar también quiero sumar que es

necesario registrar que la sombra no

integrada es energía retenida en el

cuerpo, además de en la psique o en la

mente. El que se quemó con leche ve una

vaca y llora, diría mi amiga clau. Por

ende, más allá de la integración mental,

es necesario liberar la carga que quedó

anclada en el cuerpo. Pero para esto

cada quien puede encontrar la mejor

forma de hacerlo.

[música]

En este último bloque quiero hablar del

resultado que trae la integración de la

sombra y lo que ganás al abrazar tu

oscuridad. Cuando este proceso se

completa, ocurren tres cambios

fundamentales en tu estructura que te

devuelven la soberanía sobre vos mismos.

El primero es el más obvio y es la

disolución del impulso compulsivo. Al

trasladar ese rasgo reprimido desde el

sótano oscuro hacia la luz de la

conciencia, esa parte pierde su fuerza

bruta y desmedida y deja ir la capacidad

de querer dominarte en automático. Como

ya no necesita manifestarse a escondidas

para que la veas, los autosabotajes

constantes en tus proyectos, vínculos en

el día a día, al igual que esas

enfermedades causadas por la

somatización, se terminan. El segundo

cambio es la liberación de la energía

vital. Tener que mantener la tapa de la

olla a presión cerrada requiere de un

gasto de energía inmenso y constante,

incluso aunque no nos demos cuenta.

Vivir reprimiendo aspectos esenciales de

nosotros mismos nos genera un

agotamiento crónico. En cambio, cuando

tu ego finalmente acepta e integra los

elementos guardados en su sombra, toda

esa fuerza que antes gastabas en vigilar

y censurar tu interior queda liberada.

Esto hace que experimentes un incremento

notable en tu vitalidad, una energía

renovada que ahora puedes canalizar de

forma voluntaria hacia tu creatividad,

tus metas y tus relaciones. El tercero

es el paso de la inocencia a la

conciencia, que para mí es el cambio

ético más trascendental. Dejas de ser

una persona buena por simple ingenuidad,

por sumisión o por miedo al conflicto,

porque al integrar la sombra te volvés

plenamente consciente de tu potencial

destructivo y de tus propios demonios,

vamos a decirlo así, pero precisamente

porque los conocés y los gobernás.

Entonces, tu decisión de actuar de

manera coherente, recta, empática,

digámosle como quieran, se convierte en

una elección honesta, tumoral, ya no es

una máscara impuesta por el miedo a que

te rechacen, sino que se transforma en

una cualidad auténtica, sólida y

verdaderamente libre de quién sos. Así

que, en síntesis, ¿qué ganás al final

del día? Ganás conciencia y soberanía

absoluta sobre vos mismo. Recuperás tu

potencia y tu fuerza para administrar tu

energía, direccionarla hacia donde vos

querés y así dirigir tu vida. De eso se

trata en el fondo el verdadero sentido

de el trabajo personal, de recuperar tu

poder para ser el único dueño de lo que

te sucede. Así que dicho eso, doy por

finalizar [música] esta crónica. Si les

gustó y todavía no están suscritos, los

invito a que lo hagan para ayudar al

algoritmo a que les muestre nuestros

[música] próximos videos, que se vienen

muchas temáticas muy interesantes. Los

leo también en comentarios si me quieren

recomendar alguna para hacer a futuro y

les agradezco por acompañarme

nuevamente. [música] Les mando un beso

enorme. Chaia. Chao.